Tibetan
་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུའམ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྟན་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པས་སོ། ། སེམས་མི་གཡོ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དག་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པའམ། མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལས་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདིར་ལྡོག་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བསམ་གཏན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དེའི་ཡན་ལག་སྤངས་པས་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བསམ་གཏན་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས། དེ་སླར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་དགེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་བསྐྱེད་པས་མིང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆེད་ཆེ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་པའི་དབྱེ་བས་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་ན་སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཐུས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གནས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷག་པར་ཆེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡི
Chinese
是作为动词的词语。获得不生之法的忍，是指如前所述获得的忍。仅凭显示无上菩提之心，就能知晓痛苦之法，即如《善现，再者》等所说。为了在见道、修道和殊胜道等，或在加行等阶段，显示其不存在，故说“一切智即如同虚空”这第三句。应当如是了知等，是指在听闻、思维和修习的阶段进行修习。其中，显示心是无间断且具有精髓的缘故。 心不动摇，是因现证法性本身而现证。不被夺取，是因其非他人之境，应结合“从正确受持、结合和特意行事中不退失之义”来理解。经中说，从声闻和独觉乘中回心，即是随知痛苦之忍。这是指从声闻和独觉之地退转，而趣入一切智智。其中，从趣入中退转，或从不趣入转为趣入，这只是退转和趣入而已。因为它们不做真实的义利。同样，在第三刹那，由于与随知相联，存在可能堕入声闻等地的危险。因为这是获得对治三界之敌的缘故。因此，宣说了从彼退转之相。以善于辨别诸法的力量，完全圆满地灭尽禅定等支分，随知痛苦，即如《若欲彼等》等所说。此处禅定是略指渐次安住的九次第定等。为了在现法中安乐住之义而现证，因此安住于禅定，且不现证其果，也完全熟悉禅定。彼以舍弃其支分而随知
English
It is a word used as a verb. Obtaining forbearance of the unborn dharma means obtaining the forbearance as previously explained. Merely showing the mind of unsurpassed Bodhi, one can know the Dharma of suffering, as stated in "Subhuti, furthermore," etc. In order to show its non-existence in the paths of seeing, meditation, and special paths, or in the stages of application, it is said, "Omniscience is like the sky." This is the third sentence mentioned. One should understand in this way, etc., which means to practice in the stages of hearing, thinking, and meditation. Among them, showing the mind is because it is uninterrupted and has essence. The mind not wavering is because of directly realizing the nature of reality itself. Not being taken away is because it is not the object of others. It should be understood in conjunction with the meaning of "not degenerating from correct acceptance, combination, and intentional action." It is said in the sutra that turning away from the Hearer and Solitary Realizer vehicles is the forbearance of knowing suffering accordingly. This means turning away from the grounds of Hearers and Solitary Realizers and entering into omniscience. Among them, turning away from entering, or turning from not entering to entering, this is only turning away and entering. Because they do not do the real benefit. Similarly, in the third moment, due to being connected with subsequent knowledge, there is a possibility of falling into the grounds of Hearers, etc. Because this is the reason for obtaining the antidote to the enemy of the three realms. Therefore, the aspect of turning away from that is explained. With the power of skillfully distinguishing dharmas, completely and perfectly exhausting the limbs such as dhyana, knowing suffering accordingly, as stated in "If they desire those," etc. Here, dhyana is a brief reference to the nine successive abidings, etc., of gradual abiding. Because it is directly realized for the sake of dwelling happily in the present dharma, therefore one abides in dhyana and does not directly realize its fruit, and is also completely familiar with dhyana. He knows accordingly by abandoning its limbs.
Chinese
了知即是色界和无色界的对治，为了要了知这个道理而作意。即使安住于这些禅定，也因为执持随顺的自性事物，所以也不会因为禅定的力量而转生。在随顺了知痛苦的阶段，菩萨不应获得离欲，因此，应该将“他再次安住于欲乐中所行持的法”这句话接上去。因为舍弃了不善的身体和心，所以说“生起是法智忍”。这是世尊所说的“善现，此外”等等。仅仅通过遣除见道所断的分别念，就能生起身心轻安，因此不会特别执着于名相等。因为内外自性的美妙差别，所以说了声音和偈颂这二者。为了证悟自性空性的法，即使没有获得名相等，也不会不悦意，因此心不散乱。凭借善巧如幻观修之方便，为了无有耽著地受用欲妙，所以说是于生起法智，即世尊所说的“如果在家中”等等。家是完全执持的处所。对于已经获得的欲妙不生起耽著的贪欲，或者对于未获得的欲妙不生起强烈的希求，即不会特别追求。因为证悟了如幻的涅槃之法，所以是厌离想。为了用比喻来阐明这些，所以世尊说了“善现，例如”等等。因为见到命根等坏灭的怖畏，所以是恐惧之想。因为是具有怖畏的，所以这样想，故说为迅速之方便。在“不追求意义”等等中，有些人认为是不追求未来的意义，不贪图现在，不执着过去。另一些人则说是对加行等而言。是生起极喜和安乐。
English
Understanding is the antidote to the realms of form and formlessness, and it is intended to focus on the meaning of understanding this truth. Even if one dwells in these meditations, one will not be reborn due to the power of meditation, because one holds onto the nature of things that are in accordance with it. It is not appropriate for a Bodhisattva to attain detachment from desire in the stage of following and knowing suffering. Therefore, the phrase "he again dwells in the dharmas practiced in desire" should be added. Because one abandons the body and mind that are not virtuous, it is said that "arising is the forbearance of the Dharma-knowing of origination." This is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," and so on. Merely by eliminating the conceptual thoughts to be abandoned by the path of seeing, one can generate lightness of body and mind, and therefore one does not particularly cling to names and so on. Because of the beautiful distinctions of inner and outer nature, it is said that there are two: sound and verses. In order to realize the Dharma of emptiness of self-nature, even if one has not obtained names and so on, one will not be displeased, and therefore the mind is not distracted. By the power of being skilled in the means of meditating like an illusion, in order to enjoy desirable qualities without attachment, it is said to be the Dharma-knowing of origination, that is, what the Blessed One said, "If in a house," and so on. A house is a place of complete holding. One does not generate clinging desire for the desirable qualities that have already been obtained, or generate strong desire for the desirable qualities that have not been obtained, that is, one does not particularly pursue them. Because one realizes the Dharma of Nirvana like an illusion, it is the perception of weariness. In order to clarify these with examples, the Blessed One said, "Subhuti, for example," and so on. Because one sees the fear of the destruction of the life force and so on, it is the thought of fear. Because it is with fear, one thinks in this way, therefore it is said to be a quick means. In "not pursuing meaning," and so on, some people think that it means not pursuing the meaning of the future, not being greedy for the present, and not clinging to the past. Others say that it refers to the application and so on. It is the generation of great joy and happiness.