Tibetan
ས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང༌། དགོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་བ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཅོག་པུ་བ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་བའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་བཤད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན་བློ་བརྟན་པའོ། །ཕྲ་བའི་དོན་མཐོང་བས་ན་བློ་ཟབ་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་བཤགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་སོ། །སོ་སོར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་འདྲེན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཡོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རྩེ་མོར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའོ། །སླར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མཐའ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ལྟར་བཅོས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བདུད་ལ་བདུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་དུས་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མངོན་པར་གྲུབ་བར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་གཞན་བཟུང་བར་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་རྟོགས་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་བཟོད་པར་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བདུད་ལས་ཐོས་པ་ནའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་དེའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད
Chinese
处所本身，垫子唯一本身，食物过后不取本身，寂静处本身，树下本身，无覆障本身，截ፑ（音译）者本身，如实之基本身，是为之。布施等差别成就故，彼等波罗蜜多的不相符品悭吝等心不生之义，非是嫉妒与悭吝多，如是宣说也。是为亲近表示之本身故，波罗蜜多一切的不相符品执持。以法界一切如实摄持之故，法性与不相违的智慧波罗蜜多的瑜伽证悟之义，是为宣说于讲说甚深法等时，以不能动摇故，是为心坚固。以见微细义故，是为心深邃。作也之所说，是为如实作也。以有情界为自所之本身，为他义故欲地狱之义，是为宣说善现复次等，忏悔之所作，是为舍弃执持菩提心之故。各别舍弃之所作，是为后来亦不生之故。心不散乱，是为无引导之故。不摇动，是为不舍弃已摄取之故。如是则彼等之顶端所摄之状态，成为六种相。证悟信解之法性，他人不能夺之义，是为宣说善现复次等，于法性显示等四句，是为以了知痛苦等谛如幻化之本身故，如是说也。不为他人信解之故而行，是为以法性现前之故，非以于他人信解而证悟也。为以譬喻明显显示此等之本身故，宣说善现譬如等，以不能夺故，是不被夺取。以无有返回故，是为不退转之法性。以安住于一端故，是为决定成为一切智性也。此
English
The place itself, the single mat itself, not taking food afterwards itself, the solitary place itself, the tree-root itself, the absence of covering itself, the "chogpu" (transliteration) one itself, the basis as it is itself, is what it is called. Because of accomplishing the distinctions of generosity and so on, the meaning of not generating minds of miserliness and so on, which are the opposing aspects of those perfections, is not being full of jealousy and miserliness, as it is said. Because it is the very close representation, it holds the opposing aspects of all the perfections. Because the sphere of reality completely gathers everything, the meaning of realizing the yoga of the perfection of wisdom that is not contrary to the nature of reality is what is said when explaining the profound teachings, and so on. Because it cannot be moved, it is of steadfast mind. Because of seeing the subtle meaning, it is of profound mind. What is said as "to apply" is to apply correctly. Because the realm of sentient beings is taken as one's own, the meaning of desiring hell for the sake of others is what is said as "Subhuti, furthermore," and so on. What is said as "confess outwardly" is because of completely abandoning the holding of the mind of enlightenment. What is said as "abandon separately" is because it will not arise later either. The mind is not disturbed because there is no guiding influence. It is unwavering because it does not abandon what has been taken up. Thus, the state belonging to the summit of those becomes six aspects. The meaning of the nature of reality of realization and conviction, which cannot be taken away by others, is what is said as "Subhuti, furthermore," and so on. The four phrases, such as "showing the nature of reality," are said because of realizing the truths of suffering and so on as being like illusions. It does not go for the sake of others' faith, because the nature of reality is made manifest, it is not realized through faith in others. In order to clearly show these very ones through examples, it is said, "Subhuti, for example," and so on. Because it cannot be taken away, it is not robbed. Because there is no turning back, it is of the nature of non-retrogression. Because it abides in one extreme, it will definitely become omniscience.
Chinese
这些广泛地展示了趋向圆满菩提，等等。佛陀以其自身精通方便智慧，如法炮制，近似地揭示了魔，领悟到魔的本性，其意义在于“善现，此外”等等。菩萨的这种行为是指般若波罗蜜多等等的行为。 “就在这里”的意思是“就在这里”。 “彻底消除痛苦”是指修习四圣谛，这是剩余的部分。 “唉玛玛拉”等等，唉玛玛拉，痛苦啊，当你的蕴体暂时与证悟法性分离，那么以后就不会圆满和显现，那时为何以祈愿等等的力量，为了众生的利益而想执取其他的蕴体呢？这就是它的意思。 “这是魔”是指认识到近似地揭示其他道路，然后返回。这样，这就会变成属于安忍的两种状态。三轮清净，在一切行为中，佛陀随喜的修行意义是，如果菩萨摩诃萨从其他地方，等等。 “连接的词”这句话不是佛陀所说，等等。 “从其他地方听到”是指从其他的魔那里听到的时候。 “心不会从法性中完全退失”是总结性的词语。在加行、正行和结行的阶段中，不会完全退失，因此不会返回，他的心不会改变，应该按照顺序来组合。 “如此行持”是指以佛陀随喜的行为来行持的总结性词语。为了近似地摄集，如果菩萨摩诃萨，等等。这样，这就会变成属于法的殊胜的一种状态。如上所说的各种状态，是指安住于决择部分的菩萨摩诃萨。
English
These extensively demonstrate tending towards perfect enlightenment, and so on. The Buddha, with his own expertise in skillful means and wisdom, closely reveals the demon as if fabricating a path, realizing the nature of the demon, the meaning of which is "Subhuti, furthermore," and so on. This conduct of a Bodhisattva refers to the conduct of the Prajnaparamita and so on. "Right here" means "right here." "Completely eliminating suffering" refers to meditating on the Four Noble Truths, which is the remaining part. "Alas, Mala," and so on, alas, Mala, suffering, when your aggregates are temporarily separated from the realization of the Dharma nature, then later they will not be complete and manifest. At that time, why, with the power of aspirations and so on, do you think of taking other aggregates for the benefit of sentient beings? That is its meaning. "This is a demon" refers to recognizing the approximate revelation of other paths and then turning back. Thus, this will become two aspects of the state belonging to patience. With the three circles being completely pure, in all actions, the meaning of the practice that the Buddha rejoices in is, if a Bodhisattva Mahasattva is from elsewhere, and so on. "The connecting word," this statement is not spoken by the Buddha, and so on. "Having heard from others" refers to when hearing from other demons. "The mind will not completely degenerate from the Dharma nature" is the concluding statement. In the stages of preparation, main practice, and conclusion, it will not completely degenerate, therefore it will not turn back, his mind will not change, it should be combined in order. "Acting in this way" refers to the concluding statement of acting with the conduct that the Buddha rejoices in. In order to closely gather, if that Bodhisattva Mahasattva, and so on. Thus, this will become one aspect of the state belonging to the supreme of Dharma. The various aspects as described above refer to the Bodhisattva Mahasattva who abides in the part of discernment.