Tibetan
ང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་འབྱུང་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་ ཡང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལྡོག་སོགས་བརྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པས་འདི། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་ནི་རང་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཁོ་བར་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་མཆི་མ་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ནི་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་དགའ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྔ་མ་སྔ་མའི་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་ལུང་དག་གིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཡིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་བསམ་པ་དང་མཉན་པའི་དུས་སུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁོད་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་འཛིན་པར་མི་སྟོན་པ་ཅི་ཐོད་ཐོད་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་སྟེ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟའོ། །གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །ངོར་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་བསམ་པས་མགུ་བར་བྱེད་པས་གདོང་དུ་མི་ལྟ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་མི་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བདག་གིར་མི་བྱེད་པའོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཟད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་དང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཟུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་བར་གསུངས་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དང་གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་གོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་རང་ འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཚེ་ཟད་པར་བྱེད་
Chinese
我（指作者）将要讲述见道等其他也会出现的，不退转菩萨的僧众。也就是安住于与决择分相应的道，以及安住于以忍和智所摄的见道，还有安住于具有因的修道，这样有三种阶段。如是说：从决择支开始，于见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不退转的僧众。如是说。其中，从色等中退还和没有怀疑等二十种相，要知道安住于与决择分相应者们的不退转的特征。如是说：从色等中退还等观察，以宣说二十种相，此为安住于决择支的，不退转的特征。如是说。因为是真如的自性，所以暂时显示从色等中退还，即是世尊“不退转菩萨摩诃萨”等祈请。其中，相是被能对治品所摄持的那些。征相是安住在自相上的那些相。表相是属于可用于该相的受用。或者，相是身体喜悦的差别，如汗毛竖立和流泪等。征相是语言的差别，如以欢喜而祈请等。表相是修持的差别，如听闻、受持、读诵和供养等。或者，这些词句是前前之说的解释。世尊，我应如何知晓是不退转的菩萨摩诃萨呢？以此询问了不混杂而了知的征相。回答是，善现，各个凡夫的地位是什么等等。所谓真如的地位，是因为一切地位都如幻化，所以说“彼等一切是”等等，无分别即是无分别，这是理和经
English
I (the author) will now speak of the Sangha of irreversible Bodhisattvas, which also includes the path of seeing and others that may arise. That is, those who abide in the path corresponding to the part of definite determination, as well as those who abide in the path of seeing gathered by patience and wisdom, and also those who abide in the path of cultivation with cause, thus there are three stages. As it is said: From the limb of definite determination onwards, on the paths of seeing and cultivation, whichever Bodhisattvas abide, they are here the assembly of the irreversible. It is said. Among them, the twenty aspects of turning away from form and so on, and having no doubt, etc., should be known as the characteristics of irreversibility for those who abide in accordance with the part of definite determination. As it is said: Turning away from form and so on is examined, by stating twenty aspects, this is the characteristic of irreversibility for those abiding in the limb of definite determination. It is said. Because it is the nature of Suchness, for a while, showing the turning away from form and so on is the request of the Blessed One, "Irreversible Bodhisattva Mahasattva," and so on. Among them, aspects are those gathered by the side of the antidote. Signs are those characteristics that abide in themselves. Marks are those that belong to what is needed for the enjoyment of that sign. Or, aspects are the differences of bodily joy, such as hair standing on end and tears falling. Signs are the differences of speech, such as praying with joy. Marks are the differences of practice, such as listening, holding, reciting, and offering. Or, these words are explanations of the previous ones. Blessed One, how should I know that I am an irreversible Bodhisattva Mahasattva? With this, the signs of unmistakable understanding were asked. The answer is, Subhuti, what is the position of each ordinary person, and so on. The so-called position of Suchness is because all positions are like illusions, so it is said, "All these are," and so on, non-discrimination is non-discrimination, this is reason and scripture.
Chinese
应当确定，因为不可能做其他的事情，所以按照顺序连接。 “从那之中”是指从轮的坛城中。“这就像那样”是指通过从色等中返回，这就像那样。像那样才是真实的，其他的都是愚痴，在思考和听闻的时候，应该信奉并理解，因为不显示执着事物，所以不会说无意义的话，因为很好地显示了如幻的事物，所以说的是有意义的话，而不是没有意义的话。在修习法性时，如果非常努力，就不会看他人的作为和不作为。 “应当接受”是指：从因的集合中产生果，无论推断是什么，因为不依赖于其他意义，所以说是自性。通过这个教证本身，应当通过推断来确定地接受。显示通过了知而获得信心，从而消除疑惑，是世尊所说的“善现，再者”等等。“不看面”是指通过完全了知应当了知的真如等，以存在的想法而满足，所以不看面。“不依赖其他神”是指不将庇护等性质作为自己的。“愿望实现，从而八无暇消除”是世尊所说的“善现，再者”等等。 “不生于恶趣”是指不会生于地狱、饿鬼和畜生，这是直接说的。这是近似的例子，因此包括不生于邪见、不听闻佛法和不生于边地。 “也不完全接受女人的事物”是指因为说了禁止女人的事物，所以不会变成根不具足、愚笨和哑巴的事物，应该通过意义来理解。 “又”这个词表示不会生于长寿天等。以具有慈悲心，将自己和他人与善法结合的意义是世尊所说的“善现，再者”等等。其中，杀生是指使他人寿命终结。
English
It should be determined, because it is impossible to do other things, so connect in order. "From that" refers to the mandala of the wheel. "This is like that" means that by returning from form, etc., this is like that. It is true as it is, and the others are ignorance. When thinking and listening, one should believe and understand, because it does not show attachment to things, so it will not speak meaningless words. Because it shows the illusory things very well, it speaks meaningful words, not meaningless ones. When diligently practicing the nature of Dharma, one will not look at the actions and inactions of others. "Should be accepted" means: from the collection of causes, the result arises, whatever the inference is, because it does not depend on other meanings, it is said to be self-nature. Through this teaching itself, it should be determinedly accepted through inference. Showing that doubt is eliminated by gaining faith through knowledge is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. "Not looking at the face" means that by fully knowing the suchness that should be known, etc., one is satisfied with the thought of existence, so one does not look at the face. "Not relying on other gods" means not taking the nature of refuge, etc., as one's own. "The fulfillment of wishes, thereby eliminating the eight unfree states" is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. "Not being born in the lower realms" means not being born in hell, hungry ghosts, and animals, which is directly stated. This is an approximate example, so it includes not being born in wrong views, not hearing the Dharma, and not being born in remote areas. "Also not completely accepting the things of women" means that because it is said to prohibit the things of women, one will not become a thing of incomplete faculties, foolish, and dumb, which should be understood through meaning. The word "also" means that one will not be born in long-lived gods, etc. The meaning of combining oneself and others with virtuous Dharma by having compassion is what the Blessed One said, "Subhuti, furthermore," etc. Among them, killing means causing the life of others to end.