Tibetan
ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕར་འདུ་ཤེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་བས་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་ཕན་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བའི་སེམས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། སྲིང་མོ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མཛའ་བོ་ དང། གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་དྲོད་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་བས། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང་བསྔགས་བ་བརྗོད་བ་དང་མཐུན་པ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པས་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་གྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་བའི་བར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ།
Chinese
是这样的。所谓“以无嗔之心”，就是以远离嗔恨之心。这也就是所谓“以无害之心”。所谓“以无违逆之心”，就是远离制造恐惧。所谓“对一切众生怀有亲近之想”等等，是很容易理解的。然而，也应该知道，通过这个近似的例子，也要理解为对兄弟、姐妹、朋友、同伴、亲戚和姻亲怀有亲近之想。其中，父母等两个两个地合在一起说，总共可以分为五种。所谓“愿我成为一切众生的守护者”，是这样显示的：平等、慈爱、利益、无嗔和无违逆之心这五种，以及对父亲、母亲、兄弟、姐妹、儿子、女儿、朋友、同伴、亲戚和姻亲的心的状态，如果缘于一切众生，就能获得如实证悟温暖的善根，所以称为一切众生的救护者。如是说：在此温暖的所缘境中，一切众生皆被赞叹。对他们怀有平等心等，有十种形态。这是这样说的。以顶点的力量，说了“自己也”等等。这是这样说的，自己安住于远离一切罪恶和行持布施等善行，同样地，劝勉他人远离罪恶，劝勉他人行持善行，赞叹、述说、随喜和欢喜，以这些来缘，就会生起属于顶点的（善根），是这样说的。如是说：自己远离罪恶，安住于布施等善行，对他人安置于这些，赞叹述说和随喜，就是顶点。这是这样说的。以忍辱的力量，说了“同样地，从真谛到菩萨无过失的行持之间”等等。就像在顶点的情况下，解释了依赖自己和他人的所缘境和形态的差别那样。
English
It is like that. The so-called "with a mind free from anger" means with a mind free from anger. This is also the so-called "with a mind free from harm." The so-called "with a mind free from opposition" means being free from creating fear. The so-called "having a sense of closeness to all sentient beings" and so on are easy to understand. However, it should also be understood that through this approximate example, it should also be understood as having a sense of closeness to brothers, sisters, friends, companions, relatives, and in-laws. Among them, parents and so on are spoken of in pairs, and in total, they can be divided into five types. The so-called "May I abide as the protector of all sentient beings" is shown in this way: equality, love, benefit, non-anger, and non-opposition, these five types, and the state of mind towards father, mother, brothers, sisters, sons, daughters, friends, companions, relatives, and in-laws, if they are focused on all sentient beings, one can obtain the root of virtue of truly realizing warmth, so it is called the protector of all sentient beings. It is said: In this object of warmth, all sentient beings are praised. Having equanimity and so on towards them, there are ten forms. This is how it is said. With the power of the peak, it is said "oneself also" and so on. It is said in this way that oneself abides in abandoning all evils and practicing generosity and other virtues, and similarly, exhorts others to abandon evils, exhorts others to practice virtues, praises, speaks, rejoices, and delights, by relying on these, the (root of virtue) belonging to the peak will arise, it is said in this way. It is said: Oneself abandons evils, abides in generosity and other virtues, placing others in these, praising, speaking, and rejoicing, is the peak. This is how it is said. With the power of patience, it is said "similarly, from the truth to the flawless conduct of the Bodhisattva" and so on. Just as in the case of the peak, the difference between the object of focus and the form relying on oneself and others is explained.
Tibetan
སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་གནས་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་ སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲོད་དུ་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་མཉམ་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་དེ་དག་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ་མེད་བ་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་ཕན་པ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་ཕར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་སྦྱོར་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འབྲིང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇོག་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་བ་ལས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བདག་དང་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་བས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་སྤོང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གཞན་རྣམས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམ
Chinese
以苦等四谛，以及初果等和极喜等地的自性，自己完全了知，并且劝勉其他众生也如是修习等等的行相为所缘境，能生起忍。如是说，如是忍即是：自己和他人，有缘起，知真实。如是说。以法之最胜位，安住于成熟有情等等的行相为所缘境，成为法之最胜，如是说。如是说：法最胜如是，有情诸众生，以成熟等，应知晓。如是说。这些与决择分相应的法，也以小、中、大的差别，各自成为三种。其中属于暖位的小者，是平等和慈爱之心，因为此时不会对他人造成伤害。中者，是以利益等三种心，在来世也希望利益他人。中者，是利益，大者，是以施舍等发心，在此世和来世，都希望成办他人之所愿。属于顶位的小者，是从罪恶中返回，自己和他人一起，希望从他人痛苦之因中返回。中者，是以布施等，自己和他人一起，希望将他人安置于安乐之因中。大者，是修习两种缘起，自己和他人一起，希望遣除他人颠倒的安乐和痛苦，是依此而说的。小、中、大的忍，依次是从如是谛到菩萨无过失地之间，希望将他人安置于圣道和初果等以及佛陀之位，是依此而说的。虽然如此，大忍并非是多个刹那。小、中、大的法最胜，依次是其他众
English
Patience arises by focusing on aspects such as the four truths, beginning with suffering, and the nature of grounds such as the first fruit and great joy, fully understanding them oneself and encouraging others to cultivate them as well. As it is said, such patience is: Knowing the truth of self and others, dependent origination. It is said. By empowering the supreme dharma, dwelling on the maturation of sentient beings, and focusing on aspects such as these, it becomes the supreme dharma, as it is said. As it is said: The supreme dharma is such, sentient beings, should be known by maturation, etc. It is said. These qualities that are in accordance with the decisive factor also become three each, through the distinctions of small, medium, and large. Among them, the small one belonging to warmth is the mind of equanimity and love, because at this time there is no harm to others. The medium one is the three minds of benefit, etc., with the thought of benefiting others in the future. The medium one is benefit, the large one is the generation of the mind of giving, etc., showing that in this life and the next, it is from the desire to accomplish the wishes of others. The small one belonging to the peak is turning away from sin, combining self and others, from the desire to turn away from the cause of suffering for others. The medium one is giving, etc., placing self and others, from the desire to properly place others in the cause of happiness. The large one is meditating on the two aspects of dependent origination, engaging self and others, it is said based on the desire to eliminate the inverted happiness and suffering of others. The small, medium, and large patience, in order, from such truth to the faultless ground of the Bodhisattva, is said based on the desire to definitely place others on the noble path and the first fruit, etc., and the state of Buddhahood itself. Although that is so, great patience is not held to be many moments. The small, medium, and large supreme dharma are, in order, other beings