Tibetan
་བ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ། འགུལ་བ་ནས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་ཞེས་བྱ་པའི་བར་གྱི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུས་མཐོན་མཐའ་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གོ །འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་བ་ནི་གཞན་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལགས་སོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་གསུངས་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་གཏོགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ རྒྱུའོ། །རྐྱེན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསགས་བའི་དོན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཤོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ན་འདབ་ཆགས་སོ། །མི་ལ་ཡང་མཛའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པས་འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པས་བྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའི་སྒྲ་ཡོད་བས་འདབ་ཆགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་རིགས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རྫས་ལྕི་བ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཐོན་བོ་ནས་ལྷུང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལགས་ཏེ་གང་གིས་དེའི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་བར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པས་མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་སོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལྡོག་པ་བསྟན་པས་ན་འདི་སྐད་དུ། མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདིར་ཐར་པ་ནི་བྲལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་དེའི་ཆལ་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་ རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུ
Chinese
這六種姿態，是以小、中、大的區別來劃分的，從「動搖」到「完全地喧鬧」所表達的意義。或者說，「中央高而邊緣低」是一種姿態。與此相反的是第二種姿態。同樣地，「東方高而西方低」是第三種姿態。與此相反的是第四種姿態。同樣地，「南方高而北方低」是第五種姿態。與此相反的是第六種姿態，這樣就變成了六種姿態。十八種大相也應當這樣理解。簡而言之，就是像「如是，具壽善現」等等所說的那樣，所謂「生於如來之後」，就是指生於如來的一切相智之相之後。顯示未生之自性，就是像「復次，具壽善現，不生於色之後」等等所說的那樣。同樣地，為什麼呢？以「像這樣，誰」等等來迎接疑問，很容易理解。如是，像這樣，以如幻之道的知相之後，所以說「生於如來之後」等等。顯示不見真如之自性，就是像世尊所說的「像這樣」等等。以一切相智之相的自性不可見，所以此真如是甚深之行境。宣說隨順善說之語，就是像舍利子所說的「是的，是的」等等。世尊所說之法並非無果，就是說，在宣說此真如時，也說了「也」等等。關於「先前已經完全淨化者」，有些人說，以積聚等等，先前已經完全淨化和成就了圓滿積累福德和智慧資糧的那些人，對於修習如幻之法能夠忍受，特別是能夠獲得信解。另一些人說，法界的
English
These six postures are distinguished by small, medium, and large, and are indicated by the meaning from "shaking" to "completely noisy." Alternatively, "the center is high and the edge is low" is one posture. The opposite of this is the second posture. Similarly, "the east is high and the west is low" is the third posture. The opposite of this is the fourth posture. Similarly, "the south is high and the north is low" is the fifth posture. The opposite of this is the sixth posture, so there are six postures. The eighteen great signs should also be understood in the same way. In short, it is said that, like "Thus, Subhuti," etc., "born after the Tathagata" means born after the aspect of the all-knowing aspect of the Tathagata. Showing the unborn nature is like saying, "Furthermore, Subhuti, not born after form," and so on. Similarly, why? By welcoming the question with "Like this, who," etc., it is easy to understand. Thus, like this, after knowing the path of illusion, it is said, "born after the Tathagata," and so on. Showing the nature of not seeing Suchness is like what the Blessed One said, "Like this," and so on. Because the nature of the aspect of all-knowingness is invisible, this Suchness is a profound practice. Speaking of following the well-spoken words is like what Shariputra said, "Yes, yes," and so on. The Dharma taught by the Blessed One is not without fruit, that is, when explaining this Suchness, it is also said, "also," and so on. Regarding "those who have been completely purified before," some say that by accumulating, etc., those who have completely purified and accomplished the perfect accumulation of the accumulations of merit and wisdom are able to endure the practice of illusory Dharma, and in particular, are able to obtain faith. Others say that the Dharmadhatu
Chinese
据说，由于完全属于，获得了对不生之法的忍耐。请问，以何因缘，进入大乘者会在小乘中……？世尊说：“这些菩萨……”等等。其中，因是近取因，缘是俱有缘。经中说，缺乏智慧和方便是因，如“舍利子，这些菩萨……”等等。为了积累之义，说了“舍利子，如此菩萨……”等等。为了阐明，举例说明，如“舍利子，例如……”等等。所谓“འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག（藏文）”，是指有双翅的鸟类。人也有朋友等方面的依附，可能变成“འདབ་ཆགས་（藏文）”，所以说是鸟。由于吉祥等词语中有鸟的意思，所以说是“འདབ་ཆགས་（藏文）”。以“那不是……”等语句来迎接“难道那是不合逻辑的吗？”的疑问。回答说，重物从高处坠落，是事物本性的必然。世尊说：“就像这样，无论谁的身体……”等等。说了譬喻的意义，如“舍利子，就像那样……”等等。“堕落”是指，即使充分具备布施等功德，但由于缺乏般若波罗蜜多和善巧方便的结合，也会堕落到声闻地。这主要说明了涅槃。因此，如前所述的十六种相，被认为是自性的特征。如是说：烦恼、相、征兆，不顺品和对治品，寂静、艰难和决定，所为和不可得，显现执着之遮止，所缘为何，不顺无碍和彼，无基、无行、无生，以及真如不可得，十六自性之本体，犹如兵器之见。
English
It is said that, due to complete belonging, one obtains forbearance towards the dharma of non-arising. It is asked, by what cause do those who have entered the Great Vehicle... the World-Honored One said, "These Bodhisattvas..." etc. Among them, the cause is the proximate cause, and the condition is the co-existent condition. It is said in the sutra that the lack of wisdom and skillful means is the cause, such as "Shariputra, these Bodhisattvas..." etc. For the meaning of accumulation, it is said, "Shariputra, thus Bodhisattvas..." etc. To clarify, an example is given, such as "Shariputra, for example..." etc. The term "འདབ་ཆགས་བྱ་ཞིག (Tibetan)" refers to a bird with two wings. People also have attachments to friends and other aspects, and it is possible to become "འདབ་ཆགས་ (Tibetan)," so it is called a bird. Because words like auspiciousness have the meaning of bird, it is called "འདབ་ཆགས་ (Tibetan)." The question "Is that not illogical?" is met with phrases such as "That is not..." The answer is that when a heavy object falls from a high place, it is the inevitable nature of things. The World-Honored One said, "Just like this, no matter whose body..." etc. The meaning of the metaphor is stated, such as "Shariputra, just like that..." etc. "Falling" means that even if one is fully endowed with merits such as generosity, one will fall into the Hearer's ground due to the lack of union with Prajnaparamita and skillful means. This mainly explains Nirvana. Therefore, the sixteen aspects mentioned above are considered to be the characteristics of self-nature. It is said thus: Afflictions, signs, indications, unfavorable factors and antidotes, solitude, difficulty and certainty, what is to be done and the unattainable, the cessation of manifest clinging, what is the object of focus, unfavorable unobstructedness and that, baselessness, non-action, non-birth, and suchness unattainable, the sixteen self-natures of essence, like the view of weapons.
Chinese
用鸟来象征，认为是四种相。如是说。只有具备与解脱分相应的善根，才能完全了解如前所说的修行，因此显示了与解脱分相应。此外，舍利子，菩萨已逝等也如是说。以相的形态来说，就是以完全执着一边的修行。思念，就是显现。完全执持，就是确定。因为没有被世间和出世间的智慧所领悟，所以要加上不知不见。想要完全回向，就是认为空性本身是无上正等觉，为了完全回向的缘故。如前一样，为什么呢？用舍利子，凡是等来迎接疑问。因为是显示与解脱分相应的时机，所以通过显示相反的情况，这样说：以无相为目标的智慧的方式，布施等佛法在自己的相续中产生，因此精通于正确修持的般若波罗蜜多，以及方便的相是什么，那就是在此完全证悟一切相，认为是与解脱分相应。此处解脱是分离的差别，而它的分就是利益本身，因此是与解脱分相应，是进入教法之因的闻和思的自性。因此，据说因为不精通智慧和方便，所以堕入二边。也如是说：无相完全布施等，精通于正确修持，在此证悟一切相，认为是与解脱分相应。如是说。为了阐明精通本身，就是请问世尊所说的意义等。所说，这个要知道会变成声闻或独觉的地位，这个意义如果如我所理解的那样，那么具备非常多的福德资粮等，也会对证悟和获得大菩提产生怀疑。
English
Symbolizing with a bird, it is considered as the four characteristics. Thus it is said. Only those who possess the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation can fully understand the practice as described above, thus showing that it is in accordance with the part of liberation. Furthermore, Shariputra, the Bodhisattva has passed away, etc., are also said in this way. To say it in the form of characteristics is to practice with complete attachment to one side. Thinking means manifesting. Completely holding means determining. Because it is not understood by the wisdom of the world and beyond, it should be added that it is neither known nor seen. Wanting to completely dedicate means thinking that emptiness itself is the unsurpassed perfect enlightenment, for the sake of complete dedication. As before, why is that? Use Shariputra, whoever, etc., to welcome the question. Because it is the time to show accordance with the part of liberation, by showing the opposite situation, it is said like this: In the manner of wisdom that aims at no characteristics, the Dharma of the Buddha, such as giving, arises in one's own continuum, therefore, the Prajnaparamita that is proficient in correct practice, and what is the characteristic of the means, that is, in this complete realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Here, liberation is the distinction of separation, and its part is benefit itself, therefore it is in accordance with the part of liberation, it is the nature of hearing and thinking that becomes the cause of entering the teaching. Therefore, it is said that because one is not proficient in wisdom and means, one falls into duality. It is also said: Giving without characteristics, etc., is proficient in correct practice, in this realization of all aspects, it is considered to be in accordance with the part of liberation. Thus it is said. In order to clarify proficiency itself, it is to ask about the meaning of what the Blessed One said, etc. What is said, this should be known to become the position of a Shravaka or Pratyekabuddha, if the meaning of this is as I understand it, then possessing a very large collection of merit, etc., will also cause doubt about realizing and obtaining great Bodhi.