Tibetan
ས་བར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཚད་མར་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་སླར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ལ་རིག་པ་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ ན་དེ་ལས་མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ན་མ་རིག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག །ཅི་སྲིད་དུ་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་གྲོལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚད་མས་མི་གནོད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ན་གང་གིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཐལ་བར་མི་འཐད་པར་གྱུར་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རིག་པ་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེས་ན་ད་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་བཙུམས་པ་དང་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་མ་ཚང་བའམ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བཟུང་སྟེ། དེས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་བ་ན་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གེགས་བྱེད་བས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན་པ་དེ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡིན་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་གོ་ཤེས་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལམ་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལ་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལྟད་མོ་བ་སྒྱུ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེས་པས་དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པར་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི
Chinese
由于断除了地界，自身成为量，因此如实地执持真实义。如幻的无二智慧自性，从体验清净的世俗因中必定产生。由于断除了所有颠倒，大悲和智慧自性的智慧显现的世俗，不会再使分别念的种子如何生起，而是以缘起之法性而生起。即使如此，有些人认为无明是被智慧所灭尽的，而智慧也是如实地了知真谛。如果按照你们的观点，如来佛的智慧也是世俗谛，那么从那里面，由于是无明自性，没有产生智慧，那么无明如何止息？只要没有断除无明，那么如何能获得解脱呢？这种说法也是不相关的。像这样，无明是执著常恒等法的法，与此相反，以量不害的法了知就是智慧。因此，它们的安立具有不颠倒的理由，这是非常著名的。因此，即使是世俗谛，也是生起相违之法的缘故，随顺真实义的如实，当颠倒止息时，谁说没有断除它是不合理的？具有那个理由的智慧本身是从哪里来的呢？因此，这就是原因。因此，现在是想要极度地亲见胜义谛的自性，而不是像闭上眼睛和盲人等一样，由于因缘不具足或者不作意而没有见到。因此，由于没有断除对事物等的颠倒习气，就像从无想定等中出定一样，由于从事物等颠倒习气中产生的烦恼和所知障生起，瑜伽士就会变成没有解脱者。因为如前所说，仅仅是了知真如才能获得解脱，而不是以其他方式，因为那样会太过分。
English
Because the ground has been abandoned, it becomes a measure in itself, therefore it grasps the true meaning as it is. The self-nature of non-dual wisdom, like an illusion, is necessarily born from the cause of experiencing pure conventionality. Because all inversions have been abandoned, the conventional appearance of wisdom, which is the nature of great compassion and wisdom, will no longer cause the seeds of discrimination to arise again, but will arise by the law of dependent origination. Even so, some people think that ignorance is exhausted by wisdom, and wisdom is also knowing the truth as it is. If, according to your view, the wisdom of the Tathagata is also conventional truth, then from that, because it is the nature of ignorance, there is no birth of wisdom, then how does ignorance cease? As long as ignorance has not been abandoned, how can one attain liberation? This statement is also irrelevant. In this way, ignorance is the realization of the Dharma that clings to permanence, etc., and conversely, the realization of the Dharma that is not harmed by measurement is wisdom. Therefore, their establishment has a reason that is not inverted, which is very famous. Therefore, even if it is conventional truth, it is because the contradictory Dharma arises, and it follows the truth of reality, when the inversion ceases, who says that it is unreasonable not to abandon it? Where does the wisdom itself with that reason come from? Therefore, this is the reason. Therefore, now it is wanting to see the nature of the ultimate truth extremely, not like closing the eyes and the blind, etc., because the conditions are not complete or not paying attention and not seeing. Therefore, because the inverted habits of things, etc., have not been abandoned, just like rising from the samadhi of non-perception, etc., because the afflictions and cognitive obscurations arising from the inverted habits of things, etc., arise, the yogi will become an unliberated person. Because, as mentioned before, only knowing Suchness can attain liberation, not in other ways, because that would be too much.
Chinese
因此，先前所说之义，视为最胜之真如见。由此，与一切过失相违之无我见现前显现，因与彼相违之故，能断除一切烦恼与障碍。因此，如无云等遮蔽之虚空中之日光，对于远离生等分别之彼真如，瑜伽士之现证智慧光明无碍而入。如是，识之自性乃是显现事物之自性，若有障碍，事物虽近亦不能显现，若无障碍，则由获得不可思议之智慧力之差别，如何不能显现一切事物？因此，为了如实了知世俗与胜义之事物，而证得一切种智。因此，此乃断除一切障碍与证得一切种智之道之殊胜者。凡夫与瑜伽士之差别在于，彼等如幻术师般了知幻相仅是显现而非真实，故不执著事物为真实，因此称彼等为瑜伽士。如同孩童观众执著幻相，同样，对于事物也颠倒执著，故称彼等为孩童，因此一切皆不相违。因此，以教理与正理完全了知如幻之无二心之真如，具有精勤证悟真如之智者，以听闻与思惟所生之智慧，安立无二如幻之心之真实世俗自性，并以恭敬与恒常心次第修习现观八事等，了知缘起性之诸法。
English
Therefore, the previously stated meaning is regarded as the supreme seeing of suchness. Thus, when the seeing of selflessness, which is contrary to all faults, becomes manifest, one abandons all afflictions and obscurations because they are contrary to it. Therefore, like the sunlight in the sky free from clouds and other obscurations, the light of the yogi's direct perception wisdom enters without obstruction into all that is free from the conceptualizations of arising, etc., of that very reality of dependent origination. Thus, the nature of consciousness is to clarify the self-nature of things. That is, if there is an obstacle, even if the thing is near, it will not become clear, but if there is no obstacle, how can it not become clear about all things, since it has obtained the distinction of inconceivable power of knowledge? Therefore, in order to fully know all phenomena in the manner of conventional and ultimate reality, one has attained omniscience. Therefore, this is the supreme path for abandoning all obscurations and realizing omniscience. The difference between ordinary beings and yogis is that they know that illusions are merely appearances and not reality, just like illusionists, so they do not cling to things as reality, and therefore they are called yogis. Just as children cling to illusions as spectators, so too do they cling to things in a perverse way, so they are called children, and therefore everything is not contradictory. Therefore, those who have intelligence that strives to realize suchness, having fully understood the suchness of the non-dual mind like an illusion by means of scripture and reasoning, establish the true conventional nature of the non-dual mind like an illusion by means of the wisdom arising from hearing and thinking, and respectfully and constantly practice the order of the eight topics of Abhisamayalankara, such as the realization of all aspects of the nature of dependent origination.
Tibetan
་འཆད་པ་དང་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལྟར་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སེམས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་ན་བསྒོམ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་འདི་མིང་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ། དངོས་པོར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་གྱིས་མགུ་བ་ཡིན་ན་དེར་མིང་གི་རྣམ་པ་གོམས་པ་ལས་བརྗོད་པ་འཕེལ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། ནང་གི་བདག་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཡང་འདི་མཚུངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་དང་ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་དང་མཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་སྣ་ཚོགས་བ་ལ་མོས་པ་དང། ང་རྒྱལ་ཅན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་སྒྲ་དཔངས་མཐོ་བར་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར
Chinese
讲说和以长时期的特殊禅定而禅修的瑜伽自在者们，远离一切缘起性空的分别念，并且只要存在轮回就与之相连，获得唯识的如幻相续。那本身就是主要的对治。首先，如幻般地安立，连同明显的表达，是随顺于它的，而不是成为对治本身。 如此，即使修习外境的法，如人无我等，也不能将事物的自性安立于心中。因为事物是要由无分别念的心来证悟的。而且，那也是没有开始的，因为如果存在，那么禅修就变得没有意义了。因此，在那里，即使是特别执着于事物的人，满足于仅仅将心专注于与名称相关的分别念的影像，并随顺于它，那么在那里，从习惯于名称的形象中，言说怎么不会增长呢？如果说内在的自性不动摇，就会逐渐收摄分别念，那么，对于其他也是一样的，非常广说就足够了。如此，无论如何，为了显示令人满意的真如，说是以法性的力量而出现征相，又说，当显示如来藏的真如时等等。六种变异和十八大瑞相，是由于细微的差别而成为一个词。其中，六种变异，对于器世界，就大地的显现积聚和不显现积聚而言，依次是震动和增高。对于有情世界，则是有情类的四种，即对于行不善业、信奉各种天神、傲慢者和具有智慧者而言，依次是说话、向上走、向下走和高声宣扬。十八大瑞相也是变异。
English
The yogic masters who meditate with explanations and special long-term meditations are free from all conceptualizations of the nature of dependent origination and are connected to existence as long as it exists, obtaining the illusory continuum of mere consciousness. That itself is the main antidote. First, establishing it as illusory, along with its obvious expression, is in accordance with it, but it is not the antidote itself. Thus, even meditating on the nature of external objects, such as the selflessness of persons, does not establish the nature of things in the mind. For things are to be realized by a mind without conceptualization. Moreover, that is without beginning, for if it existed, then meditation would become meaningless. Therefore, there, even if one who is particularly attached to things is satisfied with merely focusing the mind on the image of conceptualization related to the name and conforming to it, then there, how could speech not increase from being accustomed to the image of the name? If it is said that the inner nature is unwavering and gradually gathers conceptualizations, then this is the same for others, and extensive explanation is sufficient. Thus, in every way, in order to show the pleasing suchness, it is said that signs appear by the power of the Dharma nature, and it is also said that when showing the suchness of the Tathagata, and so on. The six variations and the eighteen great omens are one word due to subtle differences. Among them, the six variations, for the vessel world, in terms of the manifest accumulation and non-manifest accumulation of the great earth, are, in order, shaking and increasing. For the sentient world, there are four types of sentient beings, namely, for those who engage in unwholesome actions, those who believe in various gods, the arrogant, and those who possess wisdom, in order, speaking, going upwards, going downwards, and proclaiming loudly. The eighteen great omens are also variations.