Tibetan
ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེས་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐ་སྙད་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བའི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ས་བོན་མེད་པར་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་བས་ན་དེས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་དང་བརྫུན་བའི་འཁྲུལ་པ་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དང་བརྫུན་པ་དག་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ལ། རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དངོས་པོ་ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་འདི་ཉིད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་རག་ལས་ནས་ སོ་སོར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྤུངས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་སུ་གནས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་བས་ནི་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བར་དམ་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་བས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་མོ་གཤམ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཡིན་ཞིང་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་ལུང་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་བརྟག་གོ །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་བས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤངས་ནས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའི་བར་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ་དཔེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ གཅིག་ལ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་བར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་དེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མེ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གླགས་མི་ཐོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་འདི་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་བཀག་ན་གང་ཞིག་སྣང་བས་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལུས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་མོད། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྣང་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཡུལ་ནི་གནས་པར་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་མི་འཐད་དེ་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བ་དུ་མར་སྐྱེ་བ་ཡང་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་ རོ། །ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྣང་བ་དེས་དོན་དམ་པ་པའི་རང་བཞིན་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་དགག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་བཀག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གོས་པ་དེས་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཅན་ནན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འབྲལ་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་ཤེས་བ་དང་ཤེས་བྱ་དག་འབྲེལ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
由于没有生起定解，因此没有现量，所以不是现量所损害。同样，即使是执著，也因为不能施设名言，所以和没有执著一样，因此这不是所缘的体性。因此，不是比量所损害。由于以“胜义”来区分，所以不是对世俗所称的事物进行否定，因此也没有世俗的损害。这样一来，这又是什么呢？由于不应理于无种生起错觉，所以也不应说这是如何增益的形象。因为，真实和虚假的错觉有什么关联呢？暂时来说，它不是它的自性，因为真实和虚假是相违的。也不是从它产生，因为虚假不是果。因此，此处的近取因唯是先前的世俗，所以没有相违。那个因的因也是唯是先前的世俗，因为这种形象的因果相续是无始的，所以没有任何无近取因的错觉。如果问如何分别确定，那么，如同所说事物真实的体性一样，世俗的自性也是如此。从依赖于其他世俗因，而产生分别确定的果——世俗，这是什么呢？如果问那么如何是世俗呢？因为能够成办意义的事物本身，不能忍受分别的积聚，所以称为世俗。像这样，正确和不正确遍及一切事物，而且它们也是互相舍弃而安住的体性，所以在遮止真实的自性时，自然获得安住于另一者。因此，这个自性是由一切事物以自己的方式所作，所以没有过失。由于不成立无有理由所想表达的意义，为了成立一切法无有事物，所以如果执持理由，就是承认了它的存在。如果立誓一切法无有自性，就是承认了无有，因此互相矛盾。
English
Since definitive understanding has not arisen, there is no direct perception, so it is not harmed by direct perception. Similarly, even if it is apprehended, it is similar to not being apprehended because it is not suitable for making statements, so this is not the nature of the object of focus. Therefore, it is not harmed by inference. Since it is distinguished by the term "ultimate," it is not a denial of things that are known conventionally, so there is no conventional harm either. So what is this? Since it is unreasonable to have illusion arising from no seed, one should not say, "How is this an imputed image?" For what connection is there between true and false illusion? For the moment, it is not its nature, because truth and falsehood are contradictory. Nor does it arise from it, because falsehood is not a result. Therefore, the immediate cause of this is only the previous conventionality, so there is no contradiction. The cause of that cause is also only the previous conventionality, because the causal continuum of such an image is beginningless, so there is no illusion without an immediate cause. If you ask how it is distinguished, then just as the nature of what is said is the true nature of things, so too is the nature of conventionality. What is it that, relying on other conventional causes, produces the conventionally established result of distinction? If you ask how it is conventional, it is called conventional because the thing itself that can accomplish a purpose cannot withstand the accumulation of analysis. In this way, correctness and incorrectness pervade all things, and since they are also of a nature that abandons each other and abides, when the nature of truth is negated, one naturally obtains abiding in the other. Therefore, this nature is made by all things in their own way, so there is no fault. Since the meaning intended without a reason is not established, in order to establish that all phenomena are without substance, if one holds to a reason, one is admitting its existence. If one vows that all phenomena are without inherent existence, one is admitting non-existence, so they are mutually contradictory.
Chinese
如同发誓说自己的母亲是寡妇一样，这与自己的话相违背。这样，因为自相矛盾的缘故，作为理由的事物本身不存在，其他事物也不存在。如果说这样会陷入无穷的过失，那不是的，因为自性不存在本身也是由此而来的，而且也不存在自相矛盾的情况，因为已经用“等等”回答过了。虽然如此，即使自性不存在，但在世俗谛中，由于如实安立业和果的关系，所以不与经文相违背，因此也不应认为会与经文相违背。然而，如果有人认为，对于说事物不存在的人来说，由于一切事物都不存在，所以难以避免基础不成立等过失，那不是真实的。像这样，一切比量和所比量的名称，都是舍弃了由相互矛盾的宗派所安立的法的差别，而是依赖于连孩童都知晓的法，并且与此相关的理由和例子也同样成立。否则，如果依赖于宗派的理由、法或例子，那么，以在一个宗派中出名的差别所区分的法，就成了争论的基础，因此对其他人来说是不成立的。这样一来，由于具有差别的法不成立，就会变成基础不成立的理由。同样，由于自己的体性不成立，所以它的法也不成立。因此，由于无法从烟和存在等事物中得知火和无常等，所以能立和所立的一切名称都将中断。因为成立了与不是名言识等自性相违背的仅仅是识等一些事物，所以这是理所当然的。如果有人认为，对于依赖于显现的法而否定假立的相状的人来说，是找不到基础不成立等过失的把柄的。你却要遮止显现的法本身，因此你又怎么能逃脱基础不成立等过失呢？
English
Like vowing that one's own mother is a widow, this contradicts one's own words. Thus, because of the contradiction with oneself, the reason itself does not exist, nor do other things. If it is said that this would lead to the fault of infinity, that is not the case, because the very non-existence of inherent existence comes from that, and there is no contradiction with oneself, because the answer has already been given with "etc." Thus, even if there is no inherent existence, in conventional truth, since the relationship of cause and effect is truly established, it does not contradict the scriptures, so it should not be considered that it will contradict the scriptures. However, if one thinks that for those who say that things do not exist, since all things do not exist, it is difficult to avoid faults such as the non-establishment of a basis, that is not true. Like this, all the terms of inference and what is to be inferred are abandoned by the differences of dharma established by mutually contradictory tenets, but rely on the subject known even to children, and the reason and example related to it are established in the same way. Otherwise, if the reason, subject, or example depends on the tenets, then the subject distinguished by the difference famous in one tenet becomes the basis of dispute, so it is not established for others. In this way, since the subject with difference is not established, it becomes a reason with an unestablished basis. Similarly, since one's own nature is not established, its subject is also not established. Therefore, since it is impossible to know fire and impermanence, etc., from smoke and existence, etc., all the names of what is to be proven and what proves will be interrupted. Because only some things such as consciousness are established that contradict the nature of not being conceptual consciousness, etc., therefore this is reasonable. If someone thinks that for those who rely on the appearing subject to negate the imputed aspect, it is impossible to find fault with the non-establishment of the basis, etc., you want to prevent the appearing subject itself, so how can you escape the fault of the non-establishment of the basis, etc.?
Chinese
不是这样，像这样特别指出是“胜义谛”的缘故，对于所法显现的这个，要成立的是遮止了虚构为真实存在的自性，而不是遮止所法的自性，所以是相同的。然而，如果遮止了胜义谛的自性，那么显现什么而成为所法的自性，剩下的还有什么呢？如果想要这样说，那也不是正确的，因为如果什么东西颠倒了，就会变成颠倒，这并不遍及胜义谛自性的显现，因为二月和毛发等虚假的也会显现。如果这样说，即使二月等在外境的自性上是虚假的，但在知识的自性上，它们是胜义谛，因此显现是合理的，这也是不能说的，因为它们显现为具有多种自性，并且境是安住的。一个知识不可能是多种，因为一个本身会坏灭。产生多个知识也是之前遮止过的。也不是安住在境上，因为不是有身。因此，二月等虽然不是胜义谛，但即使如此，显现颠倒了胜义谛的自性，显现本身也没有矛盾，所以不应承认为实有。也不应承认为非实有，因为那是实有之反面的特征。如果实有不成立，那么无境的遮止就不存在，因为如果没有要遮止的东西，遮止就不会成立，因此那个先行的东西也不成立。由于陷入了实有和非实有这两个极端，所以我们没有被过失沾染，因此，由于是互相决定的自性，如果一个遮止不存在，另一个就不会产生，所以无论说什么“所法成立者强烈地成立”，都是不离的，因为在胜义谛中，实有的自性是不可分割的。这样，即使实有和非实有的自性不存在，通过现量或比量，知识和所知仍然是相关联的。因此，以它为境的分别念，一切