Tibetan
་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་བའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འདས་མ་ཐག་པར་སྨྲས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཐོབ་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ན་ནས་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕན་ཚུན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཐད་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ངང་མ་ཚང་བའི་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ འདྲ་བ་ཡིན་ན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་གལ་ཤེས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས་གཉིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ཉིད་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་མེད་པས་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཐམས་
Chinese
说是“因为无生”的意思是，就其本性而言，因为无生所以是无生。如来声闻阿罗汉须菩提是随顺于彼，并且以彼之自性而随顺。所谓“如是性”，导师世亲说，如来的体性唯是如是性。如果问：如何呢？回答说：如“如何如来”等。如此说来，“阿罗汉须菩提”等是说，因为是随顺于刚去世的如来的如是性，因此，因为无生，所以是随顺而生的，应与前文联系起来理解。同样，对后面的内容也应理解。如果问：通过修习的力量才能获得如来，如果不是通过事物之法，如何算是随顺而生呢？回答说：“阿罗汉须菩提”等。所谓“最初就”，是“仅仅从一开始”的同义词。如果有人提出疑问：这不合道理吧？为了回应这个疑问，回答说：“如来的如是性”等。所谓“那是所有法的如是性”，意思是说，显现为实体的色等总相之法是无生的。如此一来，如来和所有法的如是性，以其不可分割性，显示了如来的如是性是所有对境的持有者。因此，那就是须菩提的，回答说：“什么是如来的如是性”等。因此，所谓“随顺于如来而生”，是指以具有如是性的方式随顺而生。如果这样，如是性岂不是成了实有？回答说：“如是性也是”等。所谓“不是如是性”，因为对无境进行否定是不合理的，所以意思是说，如是性在世俗谛中也如同幻象。是随顺于如来而生。ོ་（o）之谓者，乃“随后”之语，为作格之词。言及“如来”者，意欲表明与彼相关联。若其本性即是法性之体性，则如何是随后所生？故说“如来”等。所谓“住”者，乃世俗谛中常恒之法性。若果如是，则具寿善现岂非具有变异等？故说“如来之如是”等。于彼，无有增减之变异，亦无有转变。因离于自他之分别念，故无分别，亦无分别念。若善现之如是与如来之如是相同，则无变异等之自性从何而来？故说“如来之如是”等。何以故，以“此等若知”之疑虑来迎接？故说“何为如来之如是”等。所谓“此乃一”者，即无有差别。何以故？因于能作与所作、作用，皆未曾现见，故无二，亦不可作二，故非二。以无二之如是，以意义之差别而宣说。于一切种，因离于基自体性，故于何处亦非如是。因无有因，故从何处亦非有。因无有关联，故非任何之。若有关联等，则将变为事物本身，故不会变为如是，因此说了“何以故”等。如是，具寿善现者，如来与一切法之如是等，如是体性即是一，故为如来之如是所摄持，故善现之如是乃无变异等之自性，因此是随顺于未作之如是而生，此乃总结之语。一切法
English
It is said that "because of non-arising" means that, in its very nature, it is non-arising because of non-arising. The Arhat Subhuti, a hearer of the Thus-gone One, has followed after that, and has followed after it as its very nature. The term "suchness" is explained by the teacher Vasubandhu as follows: "The essence of the Thus-gone One is only suchness." If asked, "How so?" it is answered with, "How the Thus-gone One," and so forth. Thus, "Arhat Subhuti" and so on, it is said, because he has followed after the suchness of the Thus-gone One who has just passed away. Therefore, because of non-arising, he has arisen in accordance with it, and this should be understood in connection with the previous statement. Similarly, the following statements should also be understood. If one asks, "It is through the power of meditation that one attains the Thus-gone One, but if it is not through the dharma of things, how can one be said to have arisen in accordance with it?" The answer is given with, "Arhat Subhuti," and so on. The term "from the very beginning" is synonymous with "from the very first." If someone raises the doubt, "Is this not reasonable?" In response to this doubt, it is said, "The suchness of the Thus-gone One," and so on. The phrase "that is the suchness of all dharmas" means that the general characteristics of form and so on, which are considered to be substantial, are unborn. In this way, the suchness of the Thus-gone One and of all dharmas, by their indivisibility, shows that the suchness of the Thus-gone One is the possessor of all objects. Therefore, that is also Subhuti's, and it is said, "What is the suchness of the Thus-gone One," and so on. Therefore, the phrase "arisen in accordance with the Thus-gone One" means that he has arisen in accordance with it in the manner of possessing suchness. If that is the case, would suchness not become substantially existent? The answer is given with, "Suchness is also," and so on. The phrase "it is not suchness" means that it is not reasonable to negate something that has no object. Therefore, it means that suchness is also like an illusion in conventional truth. He has arisen in accordance with the Thus-gone One.
English
The meaning of 'o' is that it is a word of the agentive case from the word 'subsequently.' The mention of 'Tathagata' is intended to indicate that it is related to that. If its very nature is the nature of Dharma, how can it be born subsequently? Therefore, it is said, 'Tathagata,' and so on. 'Dwelling' means the constant Dharma nature in conventional truth. If that is the case, wouldn't the venerable Subhuti possess change and so on? Therefore, it is said, 'The Suchness of the Tathagata,' and so on. In that, there is no change of increase or decrease, and there is no transformation. Because it is free from the discrimination of self and others, there is no discrimination, and there is no conceptualization. If the Suchness of Subhuti is the same as the Suchness of the Tathagata, from where does the nature of no change and so on come? Therefore, it is said, 'The Suchness of the Tathagata,' and so on. Why is this doubt welcomed with 'If these are known'? Therefore, it is said, 'What is the Suchness of the Tathagata,' and so on. 'This is one' means non-different. Why? Because the agent and the action, and the object are not perceived, so it is non-dual, and it cannot be made dual, so it is not two. It is the Suchness of non-duality, which is expressed by the distinction of meaning. In all ways, because it is free from the very basis, it is not Suchness anywhere. Because there is no cause, it is not from anywhere. Because there is no connection, it is not of anything. If there is connection and so on, it will become a thing itself, so it will not become Suchness, therefore, it is said, 'Why,' and so on. Thus, the venerable Subhuti is such that the Suchness of the Tathagata and all Dharmas is the same in nature, so it is contained by the Suchness of the Tathagata. Therefore, the Suchness of Subhuti is the nature of no change and so on, so it is born in accordance with the unmade Suchness, which is the concluding statement. All Dharmas
Tibetan
ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁོ་ན་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཉན་པ་པོ་འབྱང་བ་མེད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པར་མི་འགྱུར། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་སྟེ་མ་མཐོང་བའོ། །བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཚད་མས་འཐད་པས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མི་དམིགས་པས་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ། བྱེད་པའི་ཚིག་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གང་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང
Chinese
既然一切都是以这种方式产生的，那么，尊者善现有什么特别殊胜之处呢？ 虽然这是真的，但应该只指出争论的焦点。否则，如果说听者没有出现，怎么不会变成疯子呢？ 唯一能阐明这一点的是，说了“什么是未造作的真如”等等。 也就是说，永远不会变成非真如，这意味着在任何情况下都只是真如。 总结是，说了“如来之真如如何于一切时”等等。“于一切时”是指在任何时候。 “显现”是指完全分开，即产生。 刚才说的这两个词是“不是完全的劫”，其中“劫”是不理解，即没有看见。 “不是劫”的意思是理解，即看见。 “因为不观察到差别”是指，因为自性相同在量上是合理的，所以在真如上不观察到差别的量，所以不是差别，也不是完全的劫。 如来之真如是一切法之真如的自性，而尊者善现之真如却不是这样，那么，这两个真如怎么会不是差别呢？说了“如来之真如如何”等等。 “不是其他的”是一个词语的连接词，用在第一个动词上。 也就是说，如来之真如不是从一切法之真如中产生的，那么是什么呢？就像是说尊者善现之真如也是它的自性一样。 “这不是任何东西的真如，没有变成不是”是指一切事物都是真如的同义词，说了“是”等等。 将尊者善现的真如与一切法的真如结合起来。 随顺于非其他的真如。
English
Since everything arises in such a way, what is so special about the venerable Subhuti? Although this is true, only the point of contention should be pointed out. Otherwise, if one says that the listener does not appear, how could one not become mad? The only thing that clarifies this is saying "What is the uncreated Suchness" and so on. That is to say, it will never become non-Suchness, which means that in any case it is only Suchness. The summary is, saying "How is the Tathagata's Suchness at all times" and so on. "At all times" means at any time. "Manifestation" means completely separated, that is, produced. The two words just said are "not a complete kalpa," where "kalpa" is not understanding, that is, not seeing. "Not a kalpa" means understanding, that is, seeing. "Because difference is not observed" means that because the same nature is reasonable in quantity, the quantity of difference is not observed in Suchness, so it is not difference, nor is it a complete kalpa. The Tathagata's Suchness is the nature of the Suchness of all dharmas, but the venerable Subhuti's Suchness is not like that, so how can these two Suchnesses not be different? It is said "How is the Tathagata's Suchness" and so on. "Not other" is a conjunction of words, used on the first verb. That is to say, the Tathagata's Suchness does not arise from the Suchness of all dharmas, so what is it? It is like saying that the venerable Subhuti's Suchness is also its nature. "This is not the Suchness of anything, it has not become not" means that everything is synonymous with Suchness, saying "is" and so on. Combine the venerable Subhuti's Suchness with the Suchness of all dharmas. Following the non-other Suchness.