Back to the library

DTG085 0006.Chapter Four Expressing the Complete Manifestation of All Aspects.Chapter Four Expressing the Complete Manifestation of All Aspects.g2.0f

Tibetan

་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཏེ། །དེའི་དོན་རྟོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་ པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང༌། བལྟ་དཀའ་བ་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གདུལ་བྱ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་

Chinese

是儿子的等持。远离分别修持是究竟的道,是了知灭尽和不生。境是境的总相,方是境的差别相。谁也不能现证圆满成佛,意思是说不能以色等分别念成佛。因此才说了“其本身不是色”等等。如果那样的话,“所缘是诸法,那也是善等”等等,不是也这样说了吗?为了消除对此如何能成立的疑问,以“为什么呢”来发问,然后说了“善现,色本身”等等,因为瑜伽行者在世俗中了知色等本身如幻,就是成佛之故。如是说:“仅仅是名声,并非如实义,了知其义,是依仗之果。”就像这样。布施波罗蜜多本身等等,对于此,布施、持戒和安忍的波罗蜜多这三者,以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分是福德资粮。智慧资粮是智慧的波罗蜜多以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分,这些全部都如幻,没有差别,因此就是一切智。因为帝释天等证悟了真实的法,生起了殊胜的信心,所以以顶礼世尊之足为先导,为了清楚地显示胜母的自性伟大,因此才说了“此后诸天之主帝释天”等等。其中,甚深是因为色等是真如的自性。在听闻、思维和修习的阶段,因为如幻,所以依次是难以测度、难以观看和难以证悟。从意义的角度来看,“观看了这个”中的“也”字,不仅仅是指所化难以调伏等等,而且也观看了这个甚深之法的意思。

English

It is the samadhi of the son. Being free from analytical meditation is the ultimate path, which is to know cessation and non-arising. Object is the general characteristic of an object. Direction is the specific characteristic of an object. No one can fully awaken to complete enlightenment, which means that one cannot awaken through conceptualizations such as form. That is why it is said, "Itself is not form," and so on. If that is the case, isn't it also said, "The object of focus is all dharmas, and that is also virtue," and so on? In order to dispel the doubt of how this can be established, it is asked with "Why is that?" and then it is said, "Subhuti, form itself," and so on, because the yogi realizes that form and so on are like illusions in the relative truth, and that is enlightenment. As it is said: "Mere fame is not the real meaning, understanding its meaning is the result of reliance." It is like this. Generosity itself as a perfection, and so on. In that, the three perfections of generosity, discipline, and patience, and one aspect of the perfections of diligence and meditation, are the accumulation of merit. The accumulation of wisdom is one aspect of the perfection of wisdom and the perfections of diligence and meditation. All of these are like illusions, without any difference, therefore it is all-knowingness. Because Indra and others realized the true Dharma and generated excellent faith, they prostrated at the feet of the Bhagavan as a prelude, in order to clearly show the greatness of the nature of the Victorious Mother, therefore it is said, "Then the lord of the gods, Indra," and so on. Among them, profound because form and so on are the nature of suchness. In the stages of hearing, thinking, and meditating, because it is like an illusion, it is difficult to fathom, difficult to see, and difficult to realize in order. From the point of view of meaning, the word "also" in "Having seen this" not only refers to the fact that those to be tamed are difficult to subdue, but also means that they have seen this profound Dharma.

Tibetan

ཚིག་གོ །བརྩོན་པ་ཆུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་དེ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གཞོལ་བར་མ་མཛད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚངས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གསུང་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་འདི་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་བོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་ངས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ངོ་མཚར་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གནས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐོགས་བ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་བུ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་བམ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདྲ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒོལ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་གྲུབ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མ་མཆིས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མ་མཆིས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་གནས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ལགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་བར་སྐྱེས་པར་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ

Chinese

词义解释:所谓“精进微小”,是指专心于少量事务,而不致力于教法的阐述。即使如此,由于梵天的祈请,大悲者也转动了法轮,应如是思维。以善妙之语随之赞叹,如“天子们,正是这样”等等。摄集之义,如说“天子们,唉呀”等等。这些甚深之处是什么呢?如说“无论何处,无论何人”等等。显示与一切世间不相符之体性,如说“因虚空甚深之故”等等。若不观察,仅因独自喜乐之因,故因虚空甚深之故,此法甚深。真实而言,因其如幻之自性,故我甚深之故,此法甚深。因无生,故一切法无来,故此法甚深。因离坏灭,故一切法无去,故此法甚深。如是说,通达因果诸法如梦,以先前的灭尽和不生,知晓体性之法,我已现证成佛并已宣说。阐明如是宣说之体性,如祈请“世尊,真稀有”等等,因殊胜之因故,真稀有。因圆满之果故,真奇妙。因一切世间颠倒之故,故与一切世间不相符。显示此义,如祈请“世尊”等等。所谓“此法”,是指般若波罗蜜多的自性。般若波罗蜜多的阐述,出自《现观庄严论》之显相中的天品,即第十五品。显示无碍之体性,如是宣说“此法”等等,是指以通达一切智之三种相貌极圆满之故,于色等一切法,以了知之自性无碍之故,所显示的是,此法于任何事物皆无障碍。

English

Word meaning: The so-called "small diligence" means focusing on a small number of affairs and not devoting oneself to the exposition of the Dharma. Even so, due to the request of Brahma, the Great Compassionate One turned the wheel of Dharma, and one should think like this. Praising it with beautiful words, such as "Sons of gods, it is so" and so on. The meaning of gathering, such as saying "Sons of gods, alas" and so on. What are these profound places? Such as saying "Wherever, whoever" and so on. Showing the nature that is incompatible with all the world, such as saying "Because the sky is deep" and so on. If you do not observe, only because of the cause of joy alone, because the sky is deep, this Dharma is deep. In truth, because of its illusory nature, because my self is deep, this Dharma is deep. Because there is no birth, all dharmas have no coming, so this Dharma is deep. Because it is free from destruction, all dharmas have no going, so this Dharma is deep. It is said that understanding the dharmas of cause and effect is like a dream, with the previous exhaustion and non-birth, knowing the nature of the Dharma, I have realized enlightenment and have spoken. Clarifying the nature of what is said, such as praying "World Honored One, it is rare" and so on, because of the special cause, it is rare. Because of the perfect fruit, it is wonderful. Because all the world is upside down, it is incompatible with all the world. Showing this meaning, such as praying "World Honored One" and so on. The so-called "this Dharma" refers to the nature of Prajnaparamita. The exposition of Prajnaparamita comes from the chapter on gods in the manifestation of the Ornament of Clear Realization, which is the fifteenth chapter. Showing the nature of unobstructedness, such as saying "This Dharma" and so on, refers to the fact that because of the complete understanding of the three aspects of omniscience, in all dharmas such as form, because the nature of knowing is unobstructed, what is shown is that this Dharma has no obstruction to anything.

Chinese

。揭示无基础的自性是:祈请“唉,世尊,如同虚空”等等。为了不观察一切处所,意思是凭借知识和所知平等性,不观察一切所依之义,是无碍之相,即不可征服性。为了无二,意思是:因为是唯一,所以是无等之相,即无与伦比之相。为了无有反驳者,意思是:因为超越一切不顺之方,所以是无敌之相,即无有不顺之方的相。为了无有显现成就,意思是:因为是未生,所以无有处所,即无所依之自性。为了使一切生无生,意思是:因为天等一切有情皆非存在之自性,所以无有生起,即无有生。为了不观察一切道,意思是:因为一切道本身皆不可观察,所以无有道,即无道。所谓在结合、见、修、殊胜和无学道中无有处所,这指的是为了区分,是无碍之相,等等,说了五个词。阐述无有行者的自性是:祈请“世尊,世尊的声闻”等等。与如来相关的此声闻,是随顺的后生者。因此,如同如来一般,是随顺而生者。即使是声闻,如何能像如来一样随顺而生呢?为了消除这种疑惑,以“那是因为什么呢?”来迎接,然后祈请“世尊,那是这样”等等。因为即使一切法最终不是证悟之义的境,但却如实地宣说空性,因此如同如来一般,是随顺而生者,这是总结语。为了说明不可能随顺于事物之法性而生,是:天子们,谁这样说等等。

English

. Revealing the nature of having no basis is: Praying "Alas, Bhagavan, like the sky" and so on. In order not to observe all places, it means that by the equality of knowledge and the knowable, not observing the meaning of all supports is the characteristic of being unimpeded, that is, unconquerable. In order to be non-dual, it means: because it is the only one, it is the characteristic of being unequal, that is, the characteristic of being incomparable. In order to have no opponents, it means: because it transcends all unfavorable directions, it is the characteristic of being invincible, that is, the characteristic of having no unfavorable directions. In order to have no manifest accomplishment, it means: because it is unborn, there is no place, that is, the nature of having no support. In order to make all births unborn, it means: because all sentient beings such as gods are not of the nature of existence, there is no arising, that is, no birth. In order not to observe all paths, it means: because all paths themselves are unobservable, there is no path, that is, no path. The so-called absence of place in union, seeing, meditation, distinction, and the path of no learning, this refers to the characteristic of being unimpeded for the purpose of distinguishing, and so on, five words are spoken. Explaining the nature of having no goer is: Praying "Bhagavan, the Shravaka of the Bhagavan" and so on. This Shravaka related to the Tathagata is a compliant later-born. Therefore, like the Tathagata, he is born in accordance. Even if he is a Shravaka, how can he be born in accordance like the Tathagata? In order to eliminate this doubt, he is greeted with "Why is that?", and then he prays "Bhagavan, it is like this" and so on. Because even if all dharmas are ultimately not the object of the meaning of enlightenment, they truly proclaim emptiness, therefore, like the Tathagata, they are born in accordance, this is the concluding remark. In order to show that it is impossible to be born in accordance with the nature of things, it is: Sons of gods, whoever says this and so on.