Tibetan
ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་རེ་བ་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུམ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
等等这样说了。显示难行之体性是，世尊“有情无量”等等这样祈请了。善现“是，是这样”是说，诸法超越边际，以无有之性，与彼无关联之故，一切有情完全寂灭，以穿着难行之盔甲，即是行难行。阐明盔甲之自性是，又善现菩萨行等等这样说了。于此，与现在生起之色等等显现执着相分离，故与色等等无关联。以从追求未来之义中背离之故，于色等等之义也无关联。此不合道理的想法，为何呢？以“善现”等等来迎接，这样说了。与诸法无关联是说，若不于如实中观察，则令人喜悦之故，是这样想的。显示唯一决定的体性是，世尊“菩萨”等等这样祈请了。如是披上大盔甲是说，具有唯一决定的自性。于此，菩萨是已如实进入者之故，不希求声闻地与独觉地，于佛地也不以显现贪着之间隔来希求。如何获得此义，这样说的是，善现“你见何种义之力量”等等。以“般若是所有所缘之对治”之想法来作答是，善现“菩萨”等等这样说了。于此，以因不具足之故，非处，即是不可能，且以不生果之故，非机会，且无机会。以堕入声闻等等之地非处且非机会之故，以无显现执着之方式，阐明唯一修习。解释特意所作之体性是“然而谁”等等这样说了，佛的
English
Etc. was said. Showing the nature of difficult practice is, the Blessed One requested, "Sentient beings are countless," etc. Subhuti, "Yes, it is so," means that all dharmas transcend the limits, and because of their non-existent nature, they are not related to them, so all sentient beings are completely pacified, and by wearing the armor of difficult practice, it is to practice the difficult. Clarifying the nature of the armor itself is, again, Subhuti, the Bodhisattva's conduct, etc., was said. Here, being separated from the manifest attachment to the form etc. that arises now, there is no connection with form etc. Because of turning away from the pursuit of future meaning, there is also no connection with the meaning of form etc. Why is this unreasonable idea? It is said by welcoming with "Subhuti" etc. To be unrelated to all dharmas means that if one does not observe in reality, it is pleasing, so it is thought. Showing the nature of the only certainty is, the Blessed One requested, "Bodhisattva," etc. To wear such great armor is to have the nature of only certainty. Here, because the Bodhisattva is the one who has truly entered, he does not desire the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage, and he does not desire the Buddha's stage with the interval of manifest attachment. How to obtain this meaning, it is said, Subhuti, "What kind of power of meaning do you see," etc. The answer is made with the idea that "Prajna is the antidote to all objects," Subhuti, "Bodhisattva," etc. was said. Here, because the cause is incomplete, it is not a place, that is, it is impossible, and because no fruit is produced, it is not an opportunity, and there is no opportunity. Because falling into the Hearer's etc. stage is not a place and not an opportunity, it is explained that the only practice is to be cultivated in a way that there is no manifest attachment. Explaining the nature of what is specially done is "However, who" etc. was said, the Buddha's
Tibetan
་ས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སློབ་པས། མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ ། མ
Chinese
所谓“应当寄希望于此地”是指，意在更加信奉一切法如幻。这表明，这是专门修习不颠倒之法。开示无所缘之体性，是请问世尊《甚深般若波罗蜜多》等。所谓“那不是任何人所能修习的”，是因为所修、能修、修习皆不可得。这正是请问“彼即是彼”等。如前一样，为了消除“那为何故”的疑问，请问“世尊”等。所谓“因为没有任何法是完全成就的”，是指作者、业、所作等之相。如果那样，如何修习呢？请问“世尊，例如这样”等。所谓“是修习虚空”，是指如实修习如同幻化。宣说以修习本身，以遍知一切相等等的差别，即是说“例如，修习般若波罗蜜多是”等。其中，以遍知一切相而总摄一切现观为无生，因此不修习一切法。以知晓道之相而教导对一切道无有执著，因此是修习无染。以一切智而总摄无余之事物，因此是修习无边。以现证一切相，因为是殊胜道之体性，因此是修习无事物。以顶加行现观，因为是究竟道之特征，因此是修习无所取。开示无有执著之自性，是善现“是这样的，是这样的”。“是这样的，是这样的”之后，接着是“善现，因此”等，这是所说的。所谓“因此”，是下文所说的“因为”的同义词。原因就是，善现，例如菩萨摩诃萨等，这是所说的。例如，这个词语的意思是“因为什么”。
English
The statement "One should rely on this very place" means that one should have particular faith that all phenomena are like illusions. This shows that it is the very non-mistaken meditation on what is to be done. The teaching of the nature of non-objectification is the request to the Blessed One for the profound Perfection of Wisdom and so on. The statement "That is not to be meditated on by anyone" is because the object of meditation, the meditator, and the meditation are not apprehended. That itself is the request for "That is that" and so on. As before, to dispel the doubt, "Why is that?" the request is made for "Blessed One" and so on. The statement "Because there is no phenomenon that is completely established" is the characteristic of the agent, the action, and the object, and so on. If that is the case, how should one meditate? The request is made for "Blessed One, for example, like this" and so on. The statement "It is to meditate on space" is to meditate on it as being like an illusion in reality. The explanation of that meditation itself by the distinctions of the all-knowingness and so on is the statement of "For example, this meditation on the Perfection of Wisdom is" and so on. Therein, by the all-knowingness, all realizations are gathered as unborn, therefore one does not meditate on all phenomena. By knowing the aspects of the path, one teaches without attachment to all paths, therefore it is to meditate on non-attachment. By the all-knowingness, all things are gathered without exception, therefore it is to meditate on limitlessness itself. Because it is the nature of the distinctive path by realizing all aspects, therefore it is to meditate on non-things. By the peak realization, because it is the characteristic of the ultimate path, therefore it is to meditate on non-grasping. The teaching of the nature of non-attachment is that Subhuti, "It is so, it is so." Following "It is so, it is so," then "Subhuti, therefore" and so on is what was said. "Therefore" is synonymous with "because" which is explained below. The cause itself is that Subhuti, for example, a Bodhisattva Mahasattva and so on, is what was said. For example, the word means "for what reason."