Tibetan
། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་འོང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་མེད་བ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནས་མ་འོངས་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བས་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གནས་པར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་མི་འཐད་པས་ན་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འོང་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་ འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དེ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བཞིན་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཐ་མར་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཕན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཚད་མ་དང་འགལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡ
Chinese
复次，世尊所说的“善现，于此”等等，所谓“以虚空为所依”者，即是以虚空之究竟体性为体性者。为了显示这些，世尊说“犹如虚空无来处”等等。其中，仅仅是无有来处即是虚空，从过去时至未来时故无有来处。于未来时无有去处，故无有去处。无有作者之因，故为无作。远离坏灭之因，故为不变异。安住之行不合理，故为非显现造作。于三时中远离自性，故依次为不住、不实住、不变异。因此，彼即是无生亦无灭。总而言之，其义即是与虚空相似。世尊说“不分别”，即是因其与虚空相同故不分别。对于“无有来处”等等，或许会生起“此不合道理”之疑问，故以“何以故”来迎接此疑问，世尊说“善现，何为色之空性”等等，空性即是无生之自性。假设空性之中无有来去，即便如此，对于色等等又如何无有呢？对于此疑问，以“何以故”来迎接，世尊说“善现，一切法皆以空性为所依”等等，一切法皆是无生之自性，故为空性等等之自性。其中，因如幻术故为空性。远离一切相故为无相。超越所求之境故为无愿。如同虚空般自性光明，故为非显现造作。所谓“不离彼所依”即是不舍弃彼自性。因此，菩萨摩诃萨于无上正等觉中现证成佛后，将成为世间之所依，此应与正在宣说的注释之结尾相联系。一切智性。
English
Furthermore, the Blessed One spoke of "Subhuti, in this," etc., what is meant by "having space as its support" is that which has the ultimate nature of space as its nature. In order to show these, the Blessed One spoke of "just as space has no coming," etc. Among these, merely having no coming is space, because from past time to future time there is no coming. In future time there is no going, therefore there is no going. There is no cause of the maker, therefore it is unmade. Being separated from the cause of destruction, it is unchanging. The act of abiding is not reasonable, therefore it is non-manifestly fabricated. Being separated from its own nature in the three times, therefore it is successively non-abiding, not truly abiding, and unchanging. Therefore, it is unborn and unceasing. In short, its meaning is similar to space. The Blessed One said "not discriminating," that is, because it is the same as space, it does not discriminate. Regarding "having no coming," etc., perhaps the doubt may arise that "this is not reasonable," therefore, welcoming this doubt with "why is that," the Blessed One said "Subhuti, what is the emptiness of form," etc., emptiness is the nature of unborn. Suppose there is no coming and going in emptiness, even so, how is it that there is none for form, etc.? Regarding this doubt, welcoming it with "why is that," the Blessed One said "Subhuti, all dharmas have emptiness as their support," etc., all dharmas are the nature of unborn, therefore they are the nature of emptiness, etc. Among these, because it is like illusion, it is emptiness. Being separated from all characteristics, it is without characteristics. Transcending the object of seeking, it is without aspiration. Like space, its own nature is luminous, therefore it is non-manifestly fabricated. What is meant by "not departing from that support" is not abandoning that own nature. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, having manifestly awakened into unsurpassed perfect and complete enlightenment, will become the support of the world, this should be connected with the end of the commentary that is being spoken. All-knowingness.
Chinese
从那个时候的利益等等开始，到自然成就为止的一切究竟行为，都要理解为是完全显示寂灭的意义。因为仅仅是显示了通达道路的自性之法，所以对于如其所是的乘，由于不显现那必然的出离，因此成为接近成就的所依。为了显示那三种乘的出离之果不显现，所以说了“善现，一切法是无生”等等。其中，由于远离了遍计所执的痛苦，所以是无生的所依。由于远离了分别的痛苦，所以是无生的所依。由于远离了法性的痛苦，所以是无实物的所依。由于遍计所执的无生，仅仅如梦一般各自显现，因此是梦的所依。因为是与量相违的缘故，如同无我一般，由于分别的无生，因此是我的所依。法性的生起如同幻化一般，因此不是完全断灭的缘故，是无边的所依。由于遮止了遍计所执等等三种事物，所以依次应当说寂静的所依和寂灭的所依，以及不可舍弃的所依这三种。同样，由于遍计所执等等三种是道的自性，因此是无来的所依，无去的所依，以及不动的所依。这里也如同下面所说的前一句一样，加在解释的最后。解释所依的作用是，说了“善现，一切法是”等等。色的所依是法性的自性，是色等等的自性。成为世间的所依是，由于是作一切种智的自在，仅仅是显示一切法，因此菩萨适合于世间。这样，应当理解如是所说的作用的体性是具有十一种相的自性。
English
From the benefits of that time onwards, all ultimate actions that lead to spontaneous accomplishment should be understood as fully revealing the meaning of Nirvana. Because it is only the nature of the Dharma that reveals the path of knowledge, it becomes the basis for approaching accomplishment, since it does not manifest the inevitable departure as it is. To show that the fruit of the departure of the three vehicles is not manifested, it is said, "Subhuti, all dharmas are unborn," and so on. Among them, because it is free from the suffering of complete imputation, it is the basis of the unborn. Because it is free from the suffering of discrimination, it is the basis of the unborn. Because it is free from the suffering of Dharma-nature, it is the basis of non-existence. Because of the non-arising of complete imputation, it only appears separately like a dream, so it is the basis of dreams. Because it is contrary to validity, just as there is no self, because of the non-arising of discrimination, it is the basis of self. The arising of Dharma-nature is like an illusion, so it is the basis of infinity because it is not completely cut off. Because it prevents the three kinds of things such as complete imputation, it should be said in order that it is the basis of peace and the basis of Nirvana, and the basis of the unabandoned. Similarly, since the three such as complete imputation are the nature of the path, it is the basis of non-coming, the basis of non-going, and the basis of non-moving. Here, too, as in the previous sentence mentioned below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the basis is, "Subhuti, all dharmas are," and so on. The basis of form is the nature of Dharma-nature, which is the nature of form and so on. To become the basis of the world is that, since it is the freedom of all kinds of wisdom, it is only the manifestation of all dharmas, so the Bodhisattva is suitable for the world. Thus, it should be understood that the nature of the action as described is the nature of eleven aspects.
Tibetan
ང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
啊！利益和安乐和救护，以及人们的救护处，住所和亲友洲渚，以及完全引导者之称谓，自然成就和三乘之果，不显现，乃是最后的所依之事业，此乃作者的特征。如是说。为了显示作者特征的各种分类的自性，请问：世尊，谁能证悟这甚深的般若波罗蜜多？为了显示自性，宣说了：善现菩萨摩诃萨等。为了陈述自性特征的意义而请问：世尊等，如是请问。回答说：善现菩萨等，如是宣说。从调伏中产生的寂静自性者，即以此调伏故名为调伏，即是法界。从彼生起者，因远离不和合之品，故名寂静自性。何为寂静自性，即是如此称呼。如是，此语即是说，贪欲等是寂静自性，故烦恼是寂静自性。贪欲等的相，身体等的恶趣是寂静自性，故烦恼的相是寂静自性。贪欲等的相，不如理作意是寂静自性，故烦恼的相是寂静自性。贪欲与无贪欲，嗔恚与无嗔恚，愚痴与无愚痴，以真实自性故，不和合之品与对治是寂静自性。如是四种自性，为了对一切智智的所依生起胜解，为了安立修道的途径，而作此宣说。为了显示彼所依，宣说了：世尊菩萨等。如是所依者，即是一切种智的所依。为了显示是善说，宣说了：善现，如是如是。
English
Ah! Benefit, happiness, and protection, as well as the refuge of beings, abode, kinsmen, islands, and the title of complete guide, spontaneously accomplished and the fruit of the three vehicles, not manifesting, is the activity of the ultimate basis, this is the characteristic of the agent. Thus it is said. In order to show the self-nature of the various divisions of the characteristics of the agent, it is asked: Blessed One, who will realize this profound Prajnaparamita? In order to show the self-nature, it is declared: Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, etc. In order to state the meaning of the characteristics of self-nature, it is asked: Blessed One, etc., thus it is asked. The answer is: Subhuti, Bodhisattva, etc., thus it is declared. The one whose nature is secluded, arising from discipline, is called discipline because of this discipline, which is the realm of Dharma. That which arises from it is secluded from the side of disharmony, hence it is called secluded nature. What is secluded nature, that is what it is called. Thus, this word means that attachment and so on are of a secluded nature, therefore afflictions are of a secluded nature. The signs of attachment and so on, the bad states of body and so on are of a secluded nature, therefore the signs of afflictions are of a secluded nature. The signs of attachment and so on, improper attention are of a secluded nature, therefore the signs of afflictions are of a secluded nature. Attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, because of the nature of truth, the disharmonious side and the antidote are of a secluded nature. Thus, these four kinds of self-nature, in order to generate superior faith in the basis of omniscient wisdom, and in order to establish the path of meditation, this is declared. In order to show that basis, it is declared: Blessed One, Bodhisattva, etc. Such a basis is the basis of all-knowing wisdom. In order to show that it is well-spoken, it is declared: Subhuti, it is so, it is so.