Tibetan
ད་དོ། །མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་དུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན་ནས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་གནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང༌། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་མི་ཁྱབ་དང་མི་མཉམ་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་བསྡུས་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགོངས་ནས། ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་གྱུར་པས། འཇིག་ རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་རྙིངས་པར་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་བདེ་བར་མི་གནས་པའོ། །འཆི་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །མྱ་ངན་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ནི་སྡུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འཁྲུག་པ་ནི་ཁུར་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་པས་མཐོང་བའོ། །དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མདོ་འདི་ལ
Chinese
如是。若不观察，则仅于悦意，以前前之因为所依而显示，安住于真实之世俗。如所见诸法，如幻化之人，应行布施等，于胜义谛，应修无生。如是次第以此入于般若波罗蜜多。如是，彼等是显示差别之体性十六种，以何者于声闻等道，菩提萨埵等之道，知晓自性等自性，即是差别之道而入于差别。是故，彼等如是所说之差别，无有者，谓显现贪着等生之体性，以易解之故未说。如是亦云：思维不可及与不平等，衡量与计数，已真实超脱，圣者一切摄集，智者所应知，不共之智性。知速疾，无减损与无有，成办与真实成就，所缘与具有所依，一切与完全执持，无有品尝与差别，十六自性是名，以何者道乃于其他，以差别超胜故，差别道。如是宣说。以差别之体性而分别之诸法之作用为何耶？当说作用之体性。彼中，显示利益与安乐之作用者，谓薄伽梵菩提萨埵摩诃萨埵云何等之请问。如是者，谓生起佛陀自性之因，无有不具足，是为同义词。于彼，意在于成办未来与此生之安乐，故说利益之为了与安乐之为了二语。此二者亦由悲悯而生，故
English
Thus it is. If not examined, then merely in pleasantness, showing reliance on the causes of the former and the former, abiding in the true conventional. As all things seen are like illusory beings, one should practice giving and so forth, and in ultimate truth, one should meditate on non-arising. Thus, by this sequence, one should enter into the Perfection of Wisdom. Thus, those are the sixteen aspects of the characteristics of distinction that are shown. By which, from the path of the Hearers and so forth, the path of the Bodhisattvas and so forth, knowing the very nature and so forth, it is entered into distinction as the path of distinction. Therefore, those who are devoid of the distinctions as described, such as the nature of arising from manifest attachment and so forth, are not spoken of because they are easy to understand. Thus it is also said: "Inconceivable and unequal, truly beyond measure and number, the wise one who gathers all the noble ones, the object of knowledge, the uncommon wisdom itself. Knowing quickly, without decrease and without anything, accomplishing and truly accomplishing, the object of focus and with a basis, all-encompassing and completely holding, without tasting and distinction, sixteen in nature is the name, by which the path is superior to others, by distinction it is the path of distinction." Thus it is said. What is the function of those who are distinguished by the characteristics of distinction? The characteristic of function should be stated. Among them, showing the function of benefit and happiness is the question of what the Blessed One, Bodhisattva Mahasattva, etc., is called. Suchness is the cause of generating the Buddha's own nature, without any incompleteness, which is a synonym. There, intending to accomplish the happiness of the future and this life, the two words "for the sake of benefit and for the sake of happiness" are spoken. These two also arise from compassion, so
Chinese
应将智慧的精进与次第如理结合。所谓“救护”，是指安立于无有异熟之法性之故。显示救护之作用，即是世尊所说的“善现，如何”等等。其中，生是指未生而生。老是指衰朽。病是指不安乐。死是指舍弃先前业所牵引的同类。忧伤是心的痛苦。悲叹是伴随着追忆痛苦的功德而悲叹。痛苦是指身体感受不适。不悦是指如前一样心感受不适。骚乱是指背负重担等等。所谓“救护”，是指以恒常利益亲近成办之义。显示处所之作用，即是世尊所说的“善现，如何是世间之处所”等等。所谓“为了无有结合”，是指为了使色等不生。所谓“成为处所”，是指以从痛苦中解脱之义。为了阐明无有结合之义，即是世尊请问“世尊，如何是无有结合”等等。所谓以智慧见，是指在此处以如是所显之义现量而行，即是以智慧见。显示助伴之作用，即是世尊所说的“善现，如何”等等。善现，何为色之彼岸，那不是色，是指以到达极端的意义，色之彼岸，无生且无事物的那是什么，那不是世俗中成为的色。 就胜义谛而言，彼岸即是空性，色亦如是，因为除了法界之外，没有这样的法存在，因此世尊说，善现，彼岸如何，色亦如是。不是现证圆满正等觉吗，是指现在也是空性之自性，如同成佛之状态一样，通达一切法。因此，此经中。
English
The diligence of wisdom should be combined with the order as it should be. The so-called "protection" refers to being established in the nature of the Dharma without fruition. Showing the function of protection is what the Blessed One said, "Subhuti, how is it?" and so on. Among them, birth means that which has not arisen arises. Aging means becoming old. Sickness means not being comfortable. Death means abandoning the similar kind drawn by previous karma. Sorrow is the suffering of the mind. Lamentation is lamenting with the remembrance of the merits of suffering. Suffering means experiencing discomfort in the body. Displeasure means that the mind feels uncomfortable as before. Turmoil means carrying heavy burdens and so on. The so-called "protection" refers to the meaning of constantly benefiting and closely accomplishing. Showing the function of the place is what the Blessed One said, "Subhuti, how is the place of the world?" and so on. The so-called "for the sake of no combination" means to prevent form and so on from arising. The so-called "becoming a place" refers to the meaning of liberation from suffering. In order to clarify the meaning of no combination, the Blessed One asked, "Blessed One, how is it that there is no combination?" and so on. The so-called seeing with wisdom means that acting manifestly with the meaning shown here is seeing with wisdom. Showing the function of the companion is what the Blessed One said, "Subhuti, how is it?" and so on. Subhuti, what is the other shore of form, that is not form, refers to the meaning of reaching the extreme, the other shore of form, what is that which is unborn and without things, that is not the form that has become in the conventional truth. In terms of ultimate truth, the other shore is emptiness, and form is also the same, because there is no such Dharma other than the Dharmadhatu, therefore the Blessed One said, Subhuti, how is the other shore, form is also the same. Is it not manifest perfect complete enlightenment, which means that now it is also the nature of emptiness, just like the state of becoming a Buddha, understanding all Dharmas. Therefore, in this sutra.