Tibetan
བཟོད་པའོ། །སྲེད་དེ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིས་ཕྱེ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།དྲག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་འགོག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འགོང་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་ཞུམ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་མི་རྨོངས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་སོམ་ཉི་མི་ཟ་ཞེས་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནེ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་ཐོགས་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་ཆུད་པར་བྱས་པས་སོ། །གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེགས་བམ་ཐོས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ནེམ་ནུར་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སྟོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་པོ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉི་མ་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་འགའ་ནི་འདུན་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་ཉུང་ཟད་གཅིག་བསླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངན་པར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཞིང་གཡེངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །ཞུམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ངོ༌། །བློ་རྒོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་ ཆོས་དམིགས་པ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རས་བལ་བཀལ་བའི་ཕྱིར་སྨལ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དང་བསྟན་པར་མི་གནས་པར་ཆོས་མཐུན་ཞིང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འམ་སྤྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པས་བདེ་བར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མ་རྨས་མ་སྨད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་དོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཟོད་པ་ཡོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བལ་སྤྲོ་བའོ། །བག་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ལའོ། །མོས་པ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བའོ། །གཏོང་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །མགུ་བ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བའོ། །འཇུ་བ་དང་མི་འཇུ་བའི་དཔེས་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
是安忍。所謂「貪求」，是指在聽聞的階段，以結合和正行的區別來劃分。所謂「思維和衡量」，是指在思考的階段，以結合和正行來劃分。所謂「接近觀察和接近思維的行為」，是指在修習的階段，應如前述般闡述。以四個剎那概括顯示了現觀極快的特點，即是說了「如是祈請」等等。中間所說的，是為了涵蓋菩薩等。所謂「趨入寂滅」，是指如來本身。以第一個剎那概括顯示了遮止缺少和過多的特點，即是說了「從此欲界天子」等等。所謂「大般若波羅蜜多」，是指由於沒有不完整和完全圓滿，因此具有大威力。所謂「行至不太遠處，便隱沒不見」，是指世尊以凡夫的視線所及之處，以步行前往，此後便以自己的神變前往之意。這是總結語。《現觀莊嚴論》的般若波羅蜜多釋文中，不可思議品第十三。以第二個剎那概括顯示了猛烈、極其成辦的特點，即是祈請「世尊菩薩摩訶薩」等等。所謂「僅僅與聽聞同時」，是指僅僅在聽聞之後。對此，由於遮止了聽聞、思維和修習的行為，因此依次是不退怯、不畏懼、不灰心、不退轉。因為遠離了無知、懷疑和邪見，因此應闡述詞義為不愚昧、不懷疑、不疑惑。所謂「將會現前歡喜」，是因為具有現前的意樂。所謂「心不背離」，是指不會生起後悔之心。所謂「隨行」，是指不捨棄說法者。彼等之後
English
It is patience. The so-called "craving and seeking" refers to the stage of listening, which is divided by the distinction between combination and main practice. The so-called "thinking and measuring" refers to the stage of thinking, which is divided by combination and main practice. The so-called "the act of near observation and near thinking" refers to the stage of meditation, which should be explained as before. The four moments summarize and show the characteristic of very fast direct perception, which is to say "so requested" and so on. What is said in the middle is to cover Bodhisattvas and so on. The so-called "entering into Nirvana" refers to the Tathagata himself. The first moment summarizes and shows the characteristic of preventing lack and excess, which is to say "from then on, the son of the desire realm god" and so on. The so-called "Great Perfection of Wisdom" means that because there is no incompleteness and complete perfection, it has great power. The so-called "having gone to a place not too far away, he disappeared" means that the Blessed One went on foot to the place where ordinary people could see, and from then on he went by his own magical power. This is the concluding remark. In the commentary on the Perfection of Wisdom in the Abhisamayalankara, the thirteenth chapter is the Inconceivable Chapter. The second moment summarizes and shows the characteristics of fierce and extremely accomplishing, which is to request "Blessed One Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "only simultaneously with hearing" refers to only after hearing. In this regard, because the actions of listening, thinking, and meditating are prevented, the order is non-retreating, non-fearing, non-discouraged, and non-retrogressing. Because it is free from ignorance, doubt, and wrong views, the meaning of the words should be explained as not being ignorant, not doubting, and not being uncertain. The so-called "will be manifestly delighted" is because it has manifest intention. The so-called "the mind does not turn away" means that it will not give rise to regret. The so-called "following" means not abandoning the speaker of Dharma. After them
Chinese
说是会去，是因为不舍弃说法者。这些用例子来说明，如“如果，善现，例如”等等，是这样说的。所谓“身体受到阻碍”，是指内心领会了。所谓“领会了书本”，是指听闻了书本。为了说明以三个刹那概括了圆满成就的差别，所以祈请说“世尊”等等。所谓“具有这些功德”，是指信奉般若波罗蜜多而不沮丧等等。所谓“有吗”，是委婉地询问“什么”。以随顺的方式回答，就是世尊所说的“善现菩萨摩诃萨”等等。也从反面的角度进行了阐述，就是世尊所说的“善现，又”等等。为了消除“这不合道理”的疑惑，用“为什么呢”来发问，然后说“是这样的”等等。意思是说，因为远离了生起母胎习气而变得虚弱等等，所以说不是先前完全询问等等的状态。为了阐明这一点，世尊又说了“善现，其他”等等。所谓“暂时”，是指与短暂的一天相关。所谓“会失去”，是指不会因违逆的因缘的力量而衰退。所谓“会被夺走”，是指因为提问者太多而无法回答。同样，为了探究“为什么呢”，世尊说了“善现，是这样的”等等。这句话的总结是：果随因行，这是规律。意思是说，因为没有像先前一样一直不断地提问，所以才紧接着说了“例如一天”等等。有些解释说，“会随顺意愿”，是指仅仅因为短暂的一天学习的力量，就会变得想要堕落。果就是
English
It is said that one will go, because one does not abandon the speaker of the Dharma. These are illustrated with examples, such as "If, Subhuti, for example," etc., which is what was said. The so-called "the body is obstructed" means that the mind has understood. The so-called "understood the book" means that one has heard the book. In order to explain that the difference of perfect accomplishment is summarized in three instants, one prays by saying "Bhagavan" etc. The so-called "having these qualities" refers to believing in the Prajnaparamita and not being discouraged, etc. The so-called "is there" is a euphemistic way of asking "what". Answering in a compliant way is what the Blessed One said, "Subhuti Bodhisattva Mahasattva" etc. It is also explained from the opposite point of view, which is what the Blessed One said, "Subhuti, again" etc. In order to dispel the doubt that "this is not reasonable", one asks with "why is that", and then says "it is like this" etc. It means that because one is far from generating the habitual tendencies of the womb and becomes weak, etc., it is said that it is not the state of completely asking, etc. before. In order to clarify this point, the Blessed One again said "Subhuti, other" etc. The so-called "temporarily" refers to being related to a short day. The so-called "will be lost" means that it will not decline due to the power of adverse conditions. The so-called "will be taken away" means that one will not be able to answer because there are too many questioners. Similarly, in order to investigate "why is that", the Blessed One said "Subhuti, it is like this" etc. The summary of this statement is: the fruit follows the cause, this is the rule. It means that because one has not been constantly asking questions like before, one immediately says "for example, one day" etc. Some explanations say that "one will follow one's wishes" means that one will only become wanting to fall because of the power of learning for a short day. The fruit is
Chinese
因为是与之后的相符之故，是这样认为的。因此，所谓“田地荒芜”就是从信心退失。所谓“变得沮丧”就是即使已经具有信心。所谓“心变得粗野”就是因为没有找到分别决定的法所缘。那就像棉花燃烧一样，是这样说的。因为堆积棉花而燃烧就是棉花的燃烧。因为与不居住于教法相似且相同，所以会变成那样。在患病等情况下，或者在行为等情况下，应当按顺序说“不会随顺接受，不会随顺进入，不会随顺指示”。为了显示以四个刹那所概括的所缘的差别，所以说了“善现，例如”等等。因为没有内外损害而安乐，所以说了“在彼岸的岸边”这两个词。那就是“没有受伤，没有毁坏”。所谓“中间不丢弃”就是在中间完全坏灭和衰败。对于“具有信心”等等，对于那具有信心就是对存在本身显现地相信。具有忍辱就是对不生之法具有忍辱。贪欲就是执着本身。意乐就是想要做本身。精进就是乐于善法。谨慎就是对善与不善按顺序地修习与不修习。信解就是执着于唯一确定。增上意乐就是心专注于做其他人的利益等等。布施就是将一切事物连同果报一起给予。恭敬就是对一切顶礼本身。欢喜就是内心安乐。满足就是欢喜的差别。清净就是因为见到具有功德而产生的信解的差别。极喜就是对能够成办而显现地希求。不舍弃精进就是不舍弃誓言的重担。以执取与不执取的比喻，是为了清楚地显示具有障碍和没有障碍的，一切相智本身的不相顺品与对治品。