Tibetan
པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་མ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཆད་པའི་སྐྱོན་དང་ བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་མེད་ཅིང༌། ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་འམ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་ཙམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་འམ་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་འབྱུང་བ་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དུ་མ་ཡོད་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་ཉེ་བ་ན་འབྲི་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་པས་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་སྟེ་། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བ་ཡང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགྲིབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྟོབས་ཀྱི
Chinese
为了在所有方面理解如来之法等等。 总结的意义是，也说了“通过这种方式”等等。 阐明这一点的是，说了“善现，这些如来之法”等等。 所谓“已经完全理解”是指，如幻象般显现的意义，在世俗谛中是不可思议的等等。 总结的意义是，说了“善现，因此”等等。 宣说无漏之法，具备圆满之因，并非没有果，这是世尊所说的等等。 所谓“无取而心从诸漏解脱”是指，由于没有造作烦恼习气的种子，心从诸烦恼中解脱。 所谓“诸法中，法的眼无尘，离垢而清净”是指，在所知的对境上，无有宣说的过失，法的眼，在苦谛等等上，法智忍等等的尘垢是没有的，并且由于生起了远离法智等等的垢染，所以是清净的。 所谓“获得了无生法忍”是指，对一切法无生，对法 निश्चित 确定地证悟的忍，或者对苦谛获得法智忍。 所谓“那些也是”是指，大约两万菩萨。 有些人说，这个佛的种姓是无始的，或者每一尊佛出现时，虽然有无数众生完全从痛苦中解脱，但即便如此，轮回也没有穷尽，因为它是无限的，所以像虚空一样。 即使有山等等的许多遮蔽，虚空也不会完全穷尽。 另一些人说，当接近对治之法时，显现为衰减之法的，那是因为对治的一方非常增长，所以很可能会非常衰减。 例如，就像黄金的杂质等等。 轮回也是无我的自性，当对治的一方成为有意义的时候，就是衰减之法，这是以自性的理由来证明的。
English
In order to understand the Dharma of the Tathagata in all aspects, and so on. The meaning of summarizing is that it is also said "through this method," and so on. What clarifies this is that it is said, "Subhuti, these Dharmas of the Tathagata," and so on. The so-called "has been completely understood" refers to the meaning of appearing like an illusion, which is inconceivable in conventional truth, and so on. The meaning of summarizing is that it is said, "Therefore, Subhuti," and so on. The teaching of the unpolluted Dharma, which possesses complete causes and is not without results, is what the Bhagavan said, and so on. The so-called "without taking, the mind is liberated from all defilements" means that because the seeds of afflictive habitual tendencies have not been created, the mind is liberated from all afflictions. The so-called "In all dharmas, the eye of Dharma is without dust, free from defilement, and pure" means that in the object of knowledge, there is no fault of exposition, and the eye of Dharma, on the truth of suffering and so on, the dust of the forbearance of knowledge of Dharma and so on is absent, and because it arises free from the defilement of knowledge of Dharma and so on, it is pure. The so-called "obtained the forbearance of non-arising Dharma" means that all dharmas are without arising, the forbearance of definitely realizing Dharma, or obtaining the forbearance of knowledge of Dharma on the truth of suffering. The so-called "those also" refers to about twenty thousand Bodhisattvas. Some say that this Buddha's lineage is without beginning, or that when each Buddha appears, although countless beings are completely liberated from suffering, even so, samsara is not exhausted, because it is infinite, so it is like space. Even if there are many obscurations such as mountains, space will not be completely exhausted. Others say that when approaching the Dharma of antidote, what appears as the Dharma of decline is because the side of the antidote is greatly increased, so it is very likely to decline greatly. For example, like the impurities of gold and so on. Samsara is also the nature of selflessness, and when the side of the antidote becomes meaningful, it is the Dharma of decline, which is proven by the reason of its own nature.
Tibetan
ས་འཁོར་བ་རྒྱུན་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའོ། །ཡུམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པར་དཔེས་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཆེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་འམ། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་སྣའི་ཆུས་ དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་ཡུལ་གྱི་མི་ལ་མཐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ
Chinese
他们认为，轮回是会断灭的。为了显示圣者所摄持的一切功德，是由最初生起的刹那所摄持的，所以宣说了“薄伽梵，般若波罗蜜多甚深”等。因为般若波罗蜜多和佛陀等本身没有关联，所以为了消除“为何被大事业所亲近”的疑惑，以“何以故”来迎接，宣说了“善现，此是”等。所谓“与一切智性真实相应”，是指一切智性与般若波罗蜜多完全相关联。以比喻说明般若波罗蜜多与一切果实相关联，即宣说了“善现，例如”等。所谓“从顶上灌顶”，是指以十八大族进行灌顶，或者以象王的鼻子里的水进行灌顶。所谓“地方的人民获得力量和精进”，是指没有失去自己王位的恐惧，地方的人民获得了力量，并且因为能够制服他们和利益他们而具有精进。所谓“事业”，是指应该做的事情。所谓“关联”，是指与伟大的大臣真实相应。因为其中没有身体和语言的活动，所以按照顺序，会变得精进小，负担减轻。对于“不应理地证悟没有完全执持和显现执著”的疑惑，以“薄伽梵，如何”等来祈请。为了显示答案而再次提问，即宣说了“善现，你作何思”等。所谓“完全执持或显现执著”，是指按照顺序，执著于所取和能取的分别念的同义词。所谓“薄伽梵，不是的”，这里所归纳的意义是：因为圣者的无分别智慧所见的道等安住于此，这是所取，是果实。我（梵文：aham，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）是能取者，对于如此之类的分别念不会经常运用。
English
They believe that samsara will be cut off. In order to show that all the qualities held by the noble ones are held by the first arising moment, it is declared that "Bhagavan, the Prajnaparamita is very deep," and so on. Because Prajnaparamita and the Buddhas themselves are not related, in order to eliminate the doubt of "why is it approached by great deeds," it is greeted with "why," and "Subhuti, this is" and so on are declared. The so-called "truly corresponds to all omniscience" means that all omniscience is completely related to Prajnaparamita. The metaphor illustrates that Prajnaparamita is related to all fruits, that is, "Subhuti, for example," and so on. The so-called "consecration from the top of the head" refers to the consecration with the eighteen great clans, or the consecration with the water from the nose of the elephant king. The so-called "the people of the place gain strength and diligence" means that there is no fear of losing their own throne, the people of the place gain strength, and they have diligence because they are able to subdue them and benefit them. The so-called "business" refers to what should be done. The so-called "association" means truly corresponding to the great minister. Because there is no activity of body and speech in it, in order, it will become less diligent and the burden will be reduced. For the doubt that "it is unreasonable to realize that there is no complete holding and manifestation of attachment," pray with "Bhagavan, how," and so on. In order to show the answer, ask again, that is, declare "Subhuti, what do you think," and so on. The so-called "complete holding or manifestation of attachment" refers to the synonym for the discriminating mind of what is taken and what can be taken in order. The so-called "Bhagavan, no," the meaning summarized here is: because the path seen by the non-discriminating wisdom of the noble ones abides in this, this is what is taken, it is the fruit. I am the taker, and I will not often use such discriminations.