Tibetan
། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བགྱི་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མཉམ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱི་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དབྱེ་བས་སྦྱར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདིའི་འོག་མ་བྱ་བ་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པས་བསམ་པ་དང་གཞལ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་སམ་དེས་སྐྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཉམ་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བར་རོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ། །གྲངས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པའོ། །ལྷག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པར་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འགྱུར་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སོམ་ཉིར་འགྱུར་བས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་སྔར་བཤད་པའི་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་གཞལ་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཚད་མ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །སླར་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བསྟན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
Chinese
这是关于特殊性的解释。如是说。又问，什么是不可思议等等的特殊性？回答说，祈请了诸如行为不可思议等。简言之，不可思议、无等、不可测量、无数等等的特殊性，是依次解释痛苦的真谛被四个刹那所包含的特殊性。行为不平等和平等，是这一切的特殊性。这些的解释在经文中有所阐述。为了表明这种后续的陈述是不合逻辑的，所以说了“善现，如何”等等。其中，“如来本身”等等的四个词，是以前的论师们通过区分镜子等四种智慧来应用的。因为产生了如来本身等等，所以行为本身是不可思议的。同样，在如来本身中，也应用于其后的行为无等等等。为了消除诸如心和心所的进入，如何不能思考和测量的疑虑，所以用“这是为什么”来迎接，说了“在此”等等，即在佛本身等等中。心是意的识。心是意的业，或者是由此产生的身语业。心所是智慧等等。不进入，是指不以所缘的自性进入，因为远离了一切颠倒。这是他的意思。平等，是指通过智慧确定自己的自性。不可测量，是指因为什么不能测量。无数，是指因为什么不能用一个等等来计数。更何况，无等怎么会比不平等更超胜呢？因此，自性是不平等和平等且相同的，所以，薄伽梵的智慧是不平等和平等的。如是说，如来本身等等这一切都具备不可思议等等。
English
This is an explanation of the specifics. It is said. Furthermore, what are the specifics of the inconceivable, etc.? It is answered that requests such as actions being inconceivable, etc., are made. In brief, the specifics of the inconceivable, the unequaled, the immeasurable, and the countless, etc., are explanations of the specifics of the truth of suffering being contained by four moments in sequence. Actions being unequal and equal are the specifics of all of these. The explanations of these are shown in the scriptures themselves. To show that this subsequent statement is not logical, "Subhuti, how" etc. is said. Among them, the four words "the Tathagata himself" etc. are applied by distinguishing the four wisdoms such as the mirror-like, etc., as explained by previous teachers. Because the Tathagata himself etc. are produced, the action itself is inconceivable. Similarly, in the Tathagata himself, it is also applied to the subsequent actions of the unequaled, etc. To dispel the doubt of how one cannot think and measure with the entry of mind and mental factors, etc., it is greeted with "Why is this?" and "Here" etc. is said, that is, in the Buddha himself, etc. Mind is the consciousness of the mind. Thought is the action of the mind, or the actions of body and speech produced by it. Mental factors are wisdom, etc. Not entering means not entering by the nature of the object, because it is separated from all inversions. This is his intention. Equality means to ascertain one's own nature through intelligence. Immeasurable means because of what it cannot be measured. Countless means because of what it cannot be counted with one, etc. What need is there to mention the greater? How could the unequaled be even more superior than the unequal? Therefore, the nature is unequal and equal and the same, so the Bhagavan's knowledge is unequal and equal. Thus it is said that all of these, the Tathagata himself, etc., possess the inconceivable, etc.
Chinese
表明这是通过分类差别而说的。仅仅从字面意义上理解，就会认为只有如来等才是不可思议的，是特别殊胜的。由于对色等产生怀疑，所以圣者善现请问世尊“是什么”等。想到这是相同的道理，所以（佛）说：“善现，正是这样，正是这样。善现，色也是不可思议的”等。像前面一样，如果思考“那为什么呢？”，那么，暂且通过先前所说的意图来表明不可思议和无与伦比，所以说了“善现，色的法性是什么”等。通过“善现，色也是不可测量的”等，说明了不可测量性。如果思考“对于有量的事物，怎么会是不可测量的呢？”这样的疑问“那为什么呢？”，所以说了“善现，色的量是不可知的”等，因为无量等是真实存在的，由于无生性，一切法都是无量的，因此不是有量的，所以是不可知的，这就是它的意思。通过“色也是”等，说明了无数。因为超越了计数，所以说“因为是幻化”，因为它不是由一个等的数字所包含的。为了阐明不可思议等，为了表明不相等和相等性，所以说了“善现，色也是不相等和相等的”等，因为与虚空相等，所以说“因为与虚空相等”，因为没有相等和超过，所以与虚空相同，因此是不相等和相等的。再次总的来说明，所以说了“善现，你怎么想”等。所谓“不是这样的”，是考虑到真实中没有事物。表明用比喻说明的意义，所以说了“善现，就是那样”等。所谓“用这种方式”，是用虚空作为比喻来说明的。所谓“如来的法”，是不可思议的。
English
It indicates that this is said through the distinction of categories. If one takes it literally, one would think that only the Tathagata, etc., are inconceivable and particularly excellent. Because doubts arise about form, etc., the noble Subhuti asks the Blessed One, "What is it?" etc. Thinking that this is the same reason, (the Buddha) said, "Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, form is also inconceivable," etc. Just like before, if one thinks, "Why is that?" then, for the time being, to show the inconceivable and incomparable through the previously mentioned intention, he said, "Subhuti, what is the nature of form?" etc. Through "Subhuti, form is also immeasurable," etc., the immeasurability is explained. If one thinks, "How can something with measure be immeasurable?" with such a doubt, "Why is that?" Therefore, he said, "Subhuti, the measure of form is unknowable," etc., because the immeasurable, etc., is truly existent, and because of unbornness, all dharmas are immeasurable, therefore it is not measurable, so it is unknowable, that is its meaning. Through "form also," etc., the innumerable is explained. Because it transcends counting, it is said, "Because it is like an illusion," because it is not contained by a number such as one, etc. In order to clarify the inconceivable, etc., and to show inequality and equality, he said, "Subhuti, form is also unequal and equal," etc., because it is equal to space, so he said, "Because it is equal to space," because there is no equality or exceeding, so it is the same as space, therefore it is unequal and equal. Again, to explain in general, he said, "Subhuti, what do you think?" etc. The so-called "It is not so" is considering that there is no thing in reality. To show the meaning explained by the metaphor, he said, "Subhuti, it is just like that," etc. The so-called "in this way" is explained by using space as a metaphor. The so-called "Dharma of the Tathagata" is inconceivable.