Tibetan
་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་ ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་ན། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་བརྟའ་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔར་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་
Chinese
是这样的。那样的智慧，是一切分别念的对治品。否则，带有言说的知识，不能如实地体验如何存在的实物。由于知识与真理相违背，所以道不会产生。如同听闻和思考的阶段一样，如果没有断除烦恼，那么阿罗汉的果位就不会产生。因此，瑜伽士在超越道路时，如同对森林等处执着为一，远离分别念一样，也会生起远离对所取和能取进行虚构的分别念的智慧。然而，由于它没有执持事物的真如，所以会说“我没有见到那样的法”。只有安住于此，才是“善现，是这样的”等等。对于有相之人的慈悲，是世尊祈请“新入大乘者”等等，所以意思是不要对他们宣说。世尊祈请“然而”等等，是为了以两个刹那，真实地概括开示殊胜之人所应了知的特殊之相。其中，“圆满的因和长久以来积累善根”，依次是指：自性安住和真实成就，以及对甚深法特别有信心的种姓。为了开示这两种种姓，会因如来加持而增长，所以在第二句中说“对往昔的胜者做了应做之事”。其中，“甚深、难测、难以证悟”这三个词，应理解为不可见遍计所执等三种自性。世尊祈请“如果”等等，是为了以第三个刹那，概括开示不共的特殊之处。其中，“在随信行地”，是指在决定性的阶段之前，以布施等行为，以不执着的方式行事。 “忍”是指对法进行决定的思考的
English
It is so. Such wisdom is the antidote to all conceptual thoughts. Otherwise, knowledge with speech cannot properly experience how things exist. Since knowledge is contrary to truth, the path will not arise. Just like the stages of hearing and thinking, if there is no abandonment of afflictions, then the fruit of Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path, just as he clings to forests and so on as one, being free from conceptual thoughts, so too will the wisdom that is free from conceptual thoughts that fabricate the apprehended and the apprehender arise. However, since it does not grasp the suchness of things, it will be said, "I have not seen such a Dharma." Only abiding in this is "Subhuti, it is so," and so on. Compassion for those with signs is the Blessed One's request for "those who have newly entered the Great Vehicle," and so on, so the meaning is not to teach them. The Blessed One's request for "However," and so on, is to truly summarize and show the special characteristics that should be known by a special person in two moments. Among them, "perfect cause and accumulating roots of virtue for a long time" refers to: naturally abiding and truly accomplishing, and the lineage of having special faith in the profound Dharma, respectively. In order to show that these two lineages will increase due to the blessings of the Tathagata, it is said in the second sentence, "Did what should be done for the past victors." Among them, the three words "profound, difficult to measure, difficult to realize" should be understood as the invisibility of the three natures, such as the imputed. The Blessed One's request for "If," and so on, is to summarize and show the uncommon special characteristics in the third moment. Among them, "in the stage of following faith" refers to acting in a non-attached way with actions such as giving alms by the assembly before the decisive stage. "Endurance" refers to the decisive thinking about the Dharma.