Tibetan
ངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྤྲུལ་དང་རྨ་བྱ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་སྣང་བར་མི་འགལ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་བ་ཡིན་གྱི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་འམ། དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིང་ལྟར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞི་དབེན་པ་རྟོགས་བ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་བས་ཆོག་གོ །སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་རྒྱུན་མི་རྟག་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་རབ་ཏུ་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྟོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། རབ་ འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་དང་ཟད་པ་ཡང་མ་ཟད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དམིགས་བས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཟད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡང་མེད་པས་ན་མ་ཟད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་འཇིག་པ་དག་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འཕྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་རྣམས་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་དང་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། རྣམ་པར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྲིད་པས་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས
Chinese
就像眼识同时抓住干净的住所的特征和不住在那里的孔雀和鸟类一样。如果相反的事物显现在一个意识中并不矛盾，那么为什么众生心中不会同时生起快乐和痛苦，或者贪欲和嗔恨呢？因为没有同时体验快乐等，没有原因所以不产生，所以快乐等是不共存的，而不是因为矛盾，要这样确定。此外，如何执持过去和未来的事物，这之前已经解释过了。通过直接或间接的方式，理解事物具有利益或能够带来利益的自性，就能了解过去和未来，就像理解空旷的地面就是理解没有瓶子一样。如果那样的话，也不是推测，因为世尊没有征相，并且因为具足一切特点的现在显现本身就是这二者的现量。详细解释就到这里。阐明产生的原因是，善现，如来
English
It is like the eye consciousness simultaneously grasping the characteristics of a clean dwelling and the peacocks and birds that do not reside there. If contradictory things appearing in one consciousness are not contradictory, then why do pleasure and pain, or desire and hatred, not arise simultaneously in the minds of sentient beings as experienced by one consciousness? Because not experiencing pleasure and so on at the same time, it does not arise because there is no cause, so pleasure and so on are not coexistent, but not because of contradiction, one should ascertain this. Furthermore, how to grasp past and future things has already been explained before. By directly or indirectly understanding the nature of things as having benefit or being able to bring benefit, one knows the past and future, just as understanding an empty ground is understanding the absence of a pot. If that is the case, it is not inference either, because the Bhagavan has no sign, and because the present manifestation itself, which is endowed with all characteristics, is the direct perception of both of them. Enough with the extensive explanation. What clarifies the act of generating is, Subhuti, the Tathagata
Chinese
认为这些是存在的。指示了知晓一切有情之心的行为，即宣说了“善现，再者”等等。为了确定所承诺的意义而提问，即宣说了“善现，如来如何”等等。回答说，因为有情自性本空，所以宣说了“有情无自性”等等，因为有情们是如幻的自性。以有情无数等等的方式完全了知。总结说，即宣说了“善现，如此”等等。以这种方式完全了知他们的心的行为，即宣说了“善现，再者”等等，所谓“以无有情性”，即有情并非存在，并且在胜义中无所缘，因此以法界的方式，在无量等等之中，完全了知有情们的行为。知晓摄持之心，即宣说了“善现，再者，如来摄持诸心”等等，所谓“连同摄持是灭尽性，以及灭尽亦非灭尽性”，即因为缘于此而进入法性，所以所摄持之心在世俗中是灭尽的，了知是完全坏灭的，但在胜义中，灭尽和坏灭也不存在，因此是非灭尽，如实了知不坏灭的清净。为了指示知晓心散乱之相，宣说了“善现，再者，如来了知心散乱者”等等，所谓“从法性中”，即从法界无生性中，因为不作意于此，所以在世俗中向外趣入之心是散乱的，但在胜义中是无相的，因为远离自性和刹那无常性，所以是不灭的，并且因为远离恒常无常，所以是不坏灭的，并且因为不可能向外行，所以是不散乱，如实了知。指示了知心不灭之相，即“善现，再者，心
English
He thinks that these exist. The instruction on knowing the conduct of the minds of all sentient beings is what is stated as, "Furthermore, Subhuti." The question is asked for the purpose of ascertaining the meaning of the commitment, which is what is stated as, "Subhuti, how does the Tathagata?" The answer is given that sentient beings are without inherent existence, which is what is stated as, "Because sentient beings are without inherent existence," because sentient beings are of the nature of illusion. He fully knows in the manner of countless sentient beings and so forth. The summary is what is stated as, "Subhuti, thus it is." By this very method, he fully knows the conduct of their minds, which is what is stated as, "Furthermore, Subhuti," which means that by the very absence of sentient beings, since sentient beings do not exist and there is no object of focus in reality, he fully knows the conduct of sentient beings in the manner of the sphere of reality, in the immeasurable and so forth. Knowing the collected mind is what is stated as, "Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows the collected minds," which means that "together with being collected, it is of the nature of exhaustion, and exhaustion is also of the nature of non-exhaustion," which means that because it is focused on that and enters into the nature of reality, that collected mind is exhausted in conventional truth, and he knows that it is completely destroyed, but in ultimate truth, there is no exhaustion or destruction, so it is non-exhausted, and he fully knows the non-destructive purity as it is. In order to indicate the knowledge of the distracted mind, he stated, "Furthermore, Subhuti, the Tathagata knows the distracted minds," which means "from the nature of reality," which means from the unborn nature of the sphere of reality, because not paying attention to that, the mind that engages outwardly in conventional truth is distracted, but in ultimate truth, it is without characteristics, and because it is devoid of self-nature and momentary impermanence, it is inexhaustible, and because it is devoid of constant impermanence, it is indestructible, and because it is impossible to go outward, it is not distracted, and he fully knows it as it truly is. Indicating the knowledge of the aspect of the inexhaustible mind is, "Furthermore, Subhuti, the mind
Tibetan
་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པར་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་སྣང་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དེ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པའོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་འཇིག་ པ་མི་འཐད་པས་ན་མི་ཟད་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་ཤིང་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཀུན་ནས་སྙོན་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལས་སླར་མི་བཟློག་ཅིང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་གློ་བུར་བ་བསལ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དེའི་ཐབས
Chinese
说的是不可估量、无数的心，如不可估量、不可穷尽等。如果任何心都像虚空一样不可估量、不可穷尽，那么所有众生的心都不可估量、不可穷尽地显现在自己的禅定之镜的表面上，因此就能如实地了解。所谓如来加持，就是以大悲心加持此心直至轮回结束。所谓无灭、无生、无住，是因为没有三种有为法的特征。因此，由于不具备有法之自性，所以无所依。正因为无法衡量，所以是不可估量的。如同法界一样，不可能完全毁灭，所以是不可穷尽的。揭示了知心有贪等，说的是那些完全被烦恼所染的心等。所谓“不是被烦恼所染而完全被烦恼所染”，是因为仅仅是错觉。事实上，烦恼、业和生的特征，不是被完全的烦恼所染，而是没有烦恼。然而，由于颠倒的力量，它们被完全的烦恼所染并被摧毁。所谓没有名称，是指进入各自的确定。揭示了知心离贪等，说的是那些没有被完全的烦恼所染的心等。所谓自性光明，是因为在凡夫的境界中，由错觉之因所生，因此，如果用量度来衡量这种不清净的心，它也会倾向于证悟无生等自性的本体。由于对治生起后无法逆转，并且能够消除贪等暂时的烦恼，所以自性光明，仅仅是完全清净的自性。像这样，一般性地揭示了心有贪等，以及心离贪等之后，
English
It speaks of immeasurable, countless minds, such as immeasurable, inexhaustible, and so on. If any mind is immeasurable and inexhaustible like the sky, then the minds of all sentient beings appear immeasurably and inexhaustibly on the surface of one's own meditation mirror, and therefore one will know things as they truly are. What is called the blessing of the Tathagata is the blessing of that mind by great compassion until the end of samsara. What is called without cessation, without birth, without abiding, is because there are no three characteristics of conditioned phenomena. Therefore, since it does not possess the nature of a phenomenon, it is without support. Because it cannot be measured, it is immeasurable. Like the realm of Dharma, it is not appropriate to be completely destroyed, so it is inexhaustible. Revealing the knowledge of the mind with attachment, etc., it speaks of those minds that are completely afflicted, etc. What is called "not completely afflicted by afflictions" is because it exists only as an illusion. In reality, the characteristics of afflictions, karma, and birth are not completely afflicted by complete afflictions, but are without afflictions. However, due to the power of inversion, they are completely afflicted and destroyed. What is called without designation refers to entering into individual certainty. Revealing the knowledge of the mind without attachment, etc., it speaks of those minds that are not completely afflicted, etc. What is called naturally luminous is because in the state of ordinary beings, it arises from the cause of illusion. Therefore, even if such an impure mind is examined by valid cognition, it will tend to realize the nature of unborn, etc. Because it cannot be reversed after the antidote arises, and it is able to eliminate temporary afflictions such as attachment, it is naturally luminous and is merely the completely pure nature itself. In this way, after generally revealing the mind with attachment, etc., and the mind without attachment, etc.,