Tibetan
་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདིས་ནི་བདག་ཅག་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦས་པ་ལས་སྦེད་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བྱི་དོར་བྱས་བས་ལེགས་པར་བཅོས་པ་ལས་འཆོས་པའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་འདྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་ཐོགས་སུ་འོག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་བླང་བ་དང་དོར་བའི་སྒོ་ ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་མཆན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་འོག་ཏུ། སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་བས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་པའི་མཚན་ཉད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་ཡུམ་མོ། །ཡང་དག་བར་གསོ་བ་མཛད་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་ཡས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གནོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒོལ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡི
Chinese
之故。薄伽梵彼如是等而请问之。何以故多怨敌之疑虑，以何以故耶而迎接之。如是者，为难得且珍贵之故等而请问之。善说也者，是善现彼如是等所说也。虽多有间断，然以如来之威力而得者，善现如此魔之过失等所说也。于如来之威力，何为应遍计之因耶之疑虑。以何以故耶而迎接之。于此魔恶者等所说也。般若波罗蜜多之解说，现观庄严之光明中，魔之业之品名为第十一。彼如来等大勤精进之理，为以譬喻而明示之故。善现如此譬如等而说。不安乐所触而住者，是不安乐而住也。不悦意者，是心不欲乐也。如前者，何以故耶之疑虑而迎接之。以此等我等出生等所说也。于此，有者以饮食等示现亲近而善取之。其他等亦执持，且由盗贼等所守护之故，善隐藏之故，隐藏，及身体之垢等扫除之故，善修治之故，修治也。困乏者，是雷击等也。耶肿耶者，是流行之病一切也。不欲乐生起者，是不悦意之事物生起也。譬喻所显示之义者，善现如是如来等所说也。如来是安住于此世界界中之理而执持之。何以故随后于下将说于其他世界界中等耶。不成为障碍者，是如前所说之
English
Therefore, the Blessed One inquired, "Is it thus?" and so forth. The doubt of why there are many enemies is met with "Why is that?" It is inquired for the sake of being difficult to obtain and precious, and so forth. "Well said" means that Subhuti spoke thus, and so on. Although there are many interruptions, it is obtained by the power of the Tathagata, as Subhuti said, "Thus, the faults of Mara," and so on. The doubt of what is the cause for fully examining the power of the Tathagata is met with "Why is that?" It is said, "Even the evil Mara is here," and so on. The explanation of the Prajnaparamita, in the light of the Abhisamayalankara, the chapter on the deeds of Mara is the eleventh. In order to clarify that the Tathagatas make great effort by means of examples, Subhuti said, "Thus, for example," and so on. "Dwelling in unpleasant contact" means dwelling in discomfort. "Unpleasant" means that the mind does not desire it. As before, the doubt of "Why is that?" is met with. It is said, "By this, we are born," and so on. Here, some show closeness with food and so on and take it well. Others also hold it, and because they are guarded from thieves and so on, they hide it well, and because they sweep away the dirt of the body and so on, they repair it well. The afflicted are those struck by lightning and so on. "Is it a swelling?" means all epidemic diseases. "The arising of the undesirable" means the arising of unpleasant things. The meaning shown by the example is what Subhuti said, "Thus, the Tathagata," and so on. The Tathagata is held to be dwelling in this world realm. Why is it that later it will be said in other world realms and so on? "It will not become an obstacle" means as previously said.
Chinese
像这样，为了不被四十六种障碍所阻碍，要努力修行，这是与前面相联系的。如是说：过失包括四十种，必须确定地认识六种。这是所说的。按照顺序，通过取舍功德和过失的方式来修习瑜伽，因为首先要了解注释，所以在过失之后。通过掌握对瑜伽的特征进行确立，来掌握知识、差别、作用的自性以及事业，从而表达自性的所有者。如是说：以何为象征而成为特征？所知也分为三种：知识、差别和作用。自性所象征的是什么？这是所说的。其中，暂时从知识的特征，即一切智性的三种分类的差别中，通过一切智性的方式，来阐述如来产生的知识。如是说，善现，所谓如来等等。为了消除这是不合逻辑的疑虑，以“那为什么呢”来迎接，然后说“这是如来”等等。因为使之产生，所以是母亲。因为正确地滋养，所以是产生者。因为正确地产生，所以是显示一切智性者。所谓在一切世间显示，是因为以空性等方式使之领悟。在此，自己的一些宗派说，当一个智慧在世俗中同时遍及所有应知的事物时，那时事物就仅限于此，这样通过完全断定，就会受到承认无限的损害。像这样，如果说除了进入一个知识的事物之外，没有其他事物，那么像这样完全断定，怎么会不变成有边际呢？这是他们所说的。这没有意义，如果暂时依赖于没有分别识而进行反驳，那么那时一切都将没有关联。像这样，无论体验到多少稍微存在的事物种类，仅仅因为存在，就被一切智者的智慧所断定，因此它就是遍及的，这样陈述。
English
Thus, in order not to be obstructed by the forty-six kinds of obstacles, one should strive to practice diligently, which is related to the previous. As it is said: Faults include forty kinds, and six kinds must be definitely recognized. This is what is said. In order, one should cultivate yoga through the means of adopting and abandoning merits and faults, because understanding the commentary is the prerequisite, so after the faults. By grasping the establishment of the characteristics of the yogas, one should grasp the knowledge, the difference, the nature of the action, and the activity, thereby expressing the owner of the nature. As it is said: By what is it symbolized as a characteristic? The knowable is also divided into three types: knowledge, difference, and action. What is the nature that is symbolized? This is what is said. Among them, temporarily from the characteristics of knowledge, that is, from the difference of the three classifications of omniscience, through the means of omniscience, to explain the knowledge of the arising of the Tathagata. It is said, Subhuti, the so-called Tathagata, etc. In order to dispel the doubt that this is illogical, welcome it with "Why is that?", and then say "This is the Tathagata", etc. Because it causes to arise, it is the mother. Because it nourishes correctly, it is the producer. Because it produces correctly, it is the one who shows all knowledge. The so-called showing in all the world is because it makes one understand through emptiness and other means. Here, some of one's own sects say that when one wisdom simultaneously pervades all knowable things in the mundane, then things are limited to this extent, so by completely determining, it will be harmed by admitting infinity. Like this, if it is said that there is no other thing besides the thing that enters one knowledge, then how can it not become finite by completely determining like this? This is what they say. This is meaningless, if one temporarily relies on the absence of discriminating consciousness to refute, then at that time everything will be unrelated. Like this, no matter how many slightly existing kinds of things are experienced, just because they exist, they are determined by the wisdom of the omniscient, therefore it is pervasive, thus it is stated.
Tibetan
ན་གྱི། གཞན་དག་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་ནོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དབང་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅེས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཅིག་ཅར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་དེས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དུ་མ་ཉིད་འདོར་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་ད་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འཛིན་ཏོ། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གནས་པ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་ནི་མ་ཡིན་པས་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་གལ་འགྱུར། འདི་སྙམ་དུ་མ་ལུས་པར་ཁས་ལེན་པ་མཐའ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པ་དེར་ངེས་པར་མཐའ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲེལ་པར་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་བཞིན་པ་ཉིད་ནམ་སྐྱེས་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ལུས་པར་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ དེས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་
Chinese
因此，由于与其他事物相关联而占据处所，所以说周遍不是。由于以一个智慧完全断除它们，自己的自性无边性就会丧失，以一个智慧完全断除，这样说，仅仅如此也不是舍弃事物的主宰自性。当铺开杂色等时，蓝色和黄色等许多事物同时被一个智慧所摄持，有身体者们不是舍弃众多性，也不是互相随顺，然而，如它们如何存在那样如实地了知，就完全断除了，不是以其他的自性。同样，有情和器世间也如实地体验如何存在，如是，一切智智的心也执持。在各个方向和角落，安住于有情等世间也是无边的，因此，执持为无边性，而不是安住于有边，因此，有边就成了过失。如果心想，全部承诺如何不会变成有边呢？那不是存在的，在哪里执持全部，在那里必定执持有边，这样的关联有什么呢？像这样，无论有多少事物，其中没有一个是全知智慧没有体验到的无明之存在。然而，全知智慧正在觉知，无论何时产生和坏灭，也没有一个被完全舍弃，这才是执持全部的意义。这是因为它们的智慧被一个智慧所遍及，否则，甚至不应承诺用语言表达它们的全部，因为会变成有边。因此，这无论如何都是不行的。进入一个智慧的事物之外没有其他，这样完全断除的缘故，如何不会变成有边呢？这样所说也不是正确的。在宣说智慧无相的宗派中，智慧的自性不是事物所进入的。然而，仅仅存在 就是它的觉知。事物是被智慧完全断除的体性
English
Therefore, because it occupies a place by being associated with other things, it is not said to be pervasive. Because they are completely cut off by one wisdom, the infinite nature of one's own self will be lost, saying that they are completely cut off by one wisdom, it is not just that that one abandons the self-nature of things. When variegated colors and the like are spread out, many things such as blue and yellow are simultaneously grasped by one wisdom, and those with bodies do not abandon their multiplicity, nor do they follow each other, but however they exist, they are completely cut off by knowing them as they are, not by other natures. Similarly, sentient beings and the world of containers also experience how they exist, and in the same way, the minds of the omniscient ones also hold them. In all directions and corners, dwelling in the world of sentient beings and the like is also infinite, therefore, it is held as infinite, not as dwelling in the finite, therefore, the finite becomes a fault. If you think, how can the complete commitment not become finite? That is not the case, for where all is held, there it is certain that the finite is held, what is the connection like that? In this way, no matter how many things there are, there is not one among them that the omniscient wisdom has not experienced the existence of ignorance. However, the omniscient wisdom is perceiving, and no matter when it arises and perishes, none is completely abandoned, and this is the meaning of holding all. This is because their wisdom is pervaded by one wisdom, otherwise, one should not even commit to expressing their entirety in words, because it would become finite. Therefore, this is not acceptable in any way. There is nothing other than the things that enter into one wisdom, and because of this complete severance, how can it not become finite? What is said in this way is also not correct. In the school that proclaims the absence of aspects of wisdom, the nature of wisdom is not what things enter into. However, just existing is its awareness. The nature of things is completely cut off by wisdom.