Tibetan
པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་མི་འདོད་པ་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཉན་པ་པོའི་གཉིད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་མི་འདོད་པས་ནི་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་འཆད་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་བཀག་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་སྨྲ་བ་ཐོག་མར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་གཉིད་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་གི་འགྲོ་བའི་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མནར་མེད་པའི་ལུས་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དོན་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང་ཕྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་ཕྱིས་ཉན་པ་པོས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲང་བར་འདོད་པ་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་ འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་
Chinese
以及不想书写文字的人们，以及与欲望等意愿分离和未分离的听众开始，教导说，善现，此外听法等，因为听众昏昏欲睡等变得沉重，不想听闻，所以具有被阻止的境等，以及说法者想要讲述，所以具有未被阻止的境等，应理解为所说。如前所说之义，以说法者开始教导说：善现，此外说法者昏昏欲睡等。为了恶趣的行事而转向之义，善现，此外书写般若波罗蜜多等三者，是这样的，所谓痛苦，地狱的痛苦是无间地狱的身体燃烧等，畜生的痛苦是互相吞食等，饿鬼的痛苦是饥渴等，所有非天（阿修罗）的痛苦是遍入天（毗湿奴）的轮等怖畏，行苦是出生等的所有感受。在此处将痛苦彻底消除，听到之后，为了众生的利益，为了从恶趣中行事而转向，这是剩余的。前往善趣，心生欢喜之义，善现，此外等如是说。其中，不稳固是因为间断，无常是因为刹那的无常，痛苦是因为具有行苦，是变坏法是因为有变坏的痛苦。如此一来，所有这些不稳固等，应知是解释一切有为法皆无常等。将会厌倦，是指因为希求初果等善趣，而从行菩提行中退转。大多数情况下，首先显示了听众和后来的说法者不具备确定的眷属，现在又首先
English
And those who do not want to write the letters, and those who are separated and not separated from desires and other intentions, starting with the listener, it is taught that, Subhuti, moreover, listening to the Dharma, etc., because the listener is drowsy, etc., and becomes heavy, and does not want to listen, so he has the object of being prevented, etc., and the speaker of the Dharma wants to speak, so he has the object of not being prevented, etc., it should be understood as what is said. As the meaning of what has been said before, starting with the speaker of the Dharma, it is taught that: Subhuti, moreover, the speaker of the Dharma is drowsy, etc. For the sake of turning away from the deeds of evil destinies, Subhuti, moreover, writing the Prajnaparamita, etc., these three are like this, so-called suffering, the suffering of hell is the burning of the body in Avici hell, etc., the suffering of animals is mutual devouring, etc., the suffering of hungry ghosts is hunger and thirst, etc., the suffering of all Asuras is the fear of Vishnu's wheel, etc., the suffering of formations is all the feelings of birth, etc. Here, the suffering will be completely eliminated, and after hearing this, for the benefit of sentient beings, in order to turn away from the deeds of going to evil destinies, this is the remainder. Going to good destinies, the meaning of being happy in mind, Subhuti, moreover, etc., is said like this. Among them, instability is because of interruption, impermanence is because of momentary impermanence, suffering is because of having the suffering of formations, being of changing nature is because there is the suffering of change. In this way, all these unstable things, etc., should be known as the explanation of all conditioned phenomena are impermanent, etc. Will be tired, it means that because of desiring the first fruit and other good destinies, one retreats from practicing the Bodhisattva path. In most cases, it was first shown that the listener and the later speaker did not have a definite retinue, and now first
Chinese
讲述听者必须断除贪执，其意在于为了知晓间隔的次第不定。其中，乐于独处和眷属的意义是：善现，此外，凡是说法比丘，他会乐于独处；凡是听法者，他也会乐于聚集眷属等等，如是宣说。想要随行和不制造机会的意义是：那位说法者也会如是说等等，如是宣说。亲近，是指随行。不制造机会是指：说了应该布施般若波罗蜜多，那不制造布施的机会。想要些许财物和不愿布施的意义是：那位说法者也会等等，如是宣说。那不愿布施，是指不愿将财物布施给听法者。会变成生命障碍和前往不会变成障碍之处的意义是：无论何处有饥荒、不成就和不安乐等等，如是宣说。饥荒，是指食物匮乏，难以乞讨。不成就和不安乐，是指获得所欲是成就。无害就是安乐，没有那二者，所以是不成就和不安乐。会变成生命障碍，是指令诸根止息。前往彼方会变成生命障碍，如是了知，是指应该前往特别没有间断之处，这是剩余的部分，即第四个十法。前往和不前往发生饥荒之处的意义是：那位说法者也会对那些种姓之子等等，如是宣说。如果，是指百中之一。不亲近，是指不随行。前往和不前往被盗贼等扰乱之处的意义是：善现，此外等等，如是宣说。其中，有情是指罪恶等等。猛兽是指凶猛的鬼神。
English
The meaning of stating that the listener must cut off attachment is to know that the order of interruption is uncertain. Among them, the meaning of being happy to be alone and with retinue is: Subhuti, furthermore, whatever Dharma-speaking bhikshu, he will be happy to be alone; whatever Dharma-listener, he will also be happy to gather retinue, etc., as stated. The meaning of wanting to follow and not creating opportunities is: that Dharma-speaker will also say, etc., as stated. To be close means to follow. Not creating opportunities means: having said that one should give Prajnaparamita, that does not create the opportunity for giving. The meaning of wanting a little wealth and not wanting to give is: that Dharma-speaker will also, etc., as stated. That not wanting to give means not wanting to give wealth to the Dharma-listener. The meaning of becoming a life obstacle and going to a place where it will not become an obstacle is: wherever there is famine, non-achievement, and unhappiness, etc., as stated. Famine means that food is scarce and it is difficult to beg. Non-achievement and unhappiness mean that obtaining what is desired is achievement. Harmlessness is happiness, without those two, so it is non-achievement and unhappiness. Becoming a life obstacle means causing the senses to cease. Going to that side will become a life obstacle, as it is known, means that one should go to a particularly uninterrupted place, this is the remaining part, that is, the fourth ten dharmas. The meaning of going and not going to a place where famine occurs is: that Dharma-speaker will also say to those sons of good family, etc., as stated. If, means one in a hundred. Not being close means not following. The meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc. is: Subhuti, furthermore, etc., as stated. Among them, sentient beings refer to sins, etc. Fierce beasts refer to fierce ghosts.
Tibetan
ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ
Chinese
诺。非人是指饿鬼等等。罪恶的化身是指恶毒的蛇。寂静处是指令人恐惧的地方。食肉者是指夜叉等等吃生肉的。将会返回。名为“将会返回”是指应当再次遣返。观察家庭和内心不安的含义是：善现，此外，那位说法比丘与朋友的家庭等等，是这样说的。接近的含义是：善现，如此魔恶者等等，是这样说的。询问魔所离间的原因是：世尊，因为什么原因等等，是这样说的。像那样像那样地运用方便，是指用不同于先前所说的其他方法来努力制造障碍的意思。努力精进是指努力区分大乘。为了显示原因，善现，诸佛世尊等等，是这样说的。为了成就虚假的，善现，此外，魔恶者化现为比丘的形象而来等等，是这样说的。属于经部是指与其他的经部相一致的缘故。包含在经部中的含义，是由于对自方的经部显现出种种确定的缘故。小慧，劣慧，下劣慧是指按照顺序，应当说是不完全了解三种自性等等。由于修习了与般若波罗蜜多经相似的经典而产生怀疑，因此使人陷入疑惑。为了显示那一点，因此说了“前往”等等。显示了生起与实际不符的欢喜是：善现，此外等等，是这样说的。现证真实之边是指：确定以此使他对显现的欢喜生起，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态后，为了比较其他的，善现，如此般若波罗蜜多等等，是这样说的。用珍宝有众多敌人的比喻来确定先前所说的。
English
No. Non-humans refer to pretas and so on. The embodiment of sin refers to venomous snakes. Solitude refers to a place of fear. Flesh-eaters refer to yakshas and others who eat raw meat. It will revert. The phrase "it will revert" means it should be sent back again. The meaning of observing the household and being uneasy is: Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking bhikshu and the household of a friend, etc., is what was said. The meaning of approaching is: Subhuti, thus the evil demon, etc., is what was said. Asking for the reason why the demon separates is: Bhagavan, for what reason, etc., is what was said. Applying means in such a way, is to strive to create obstacles by means other than those previously stated. Striving diligently means striving to distinguish the Mahayana. In order to show the cause, Subhuti, the Buddhas, the Bhagavat, etc., is what was said. In order to accomplish the false, Subhuti, furthermore, the evil demon comes in the guise of a bhikshu, etc., is what was said. Belonging to the Sutra Pitaka is because it is in accordance with other Sutra Pitakas. The meaning of being included in the Sutra Pitaka is because various certainties appear to one's own Sutra Pitaka. Small wisdom, inferior wisdom, lower wisdom, in that order, it should be said that one does not fully understand the three natures, and so on. Because of practicing sutras similar to the Prajnaparamita Sutra, doubt arises, therefore causing one to fall into doubt. In order to show that point, therefore, "going forth" etc. was said. Showing that joy arises that is not in accordance with reality is: Subhuti, furthermore, etc., is what was said. Manifesting the true limit means: Certainly, by this, he causes the joy of manifestation to arise, thereby attaining the nirvana of the Shravakas. Thus, there are six faults. After slightly showing the form of the demon's activity, in order to compare the others, Subhuti, thus the Prajnaparamita, etc., is what was said. The example of a precious jewel having many enemies is used to ascertain what was said earlier.