Tibetan
་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའོ། །འདིས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དེ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིས་ནི། ཉན་པ་པོ་འདུན་པའི་ཡུལ་ལས་སྟོན་པ་པོའི་འདུན་པའི་ཡུལ་གཞན་ཡིན་ པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་གོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ། དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང། ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བས་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལྷུར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བ་དང་ད
Chinese
以“对于那些人，为何不生起想要如何利益他们的疑虑呢？”来迎接。 善现，如是宣说了“从那些经典中”等。第二十。 这暂时是对进入此（法）的障碍的解说。 现在，要讲述仅仅是进入的最初阶段，即远离集会。 因此，为了远离欲望和懈怠，宣说了“善现，此外，听法者们”等。 所谓“具有欲望”，是指具有殊胜的显现欲望。 所谓“将会变得懈怠”，是指具有懒惰，意思是远离精进。 为了远离欲望的对象不同，宣说了“善现，此外，听法者们”等。 其中，所谓“具有领悟”，是指具有对意义的特别领悟。 所谓“具有智慧”，是指仅仅领悟那个意义。 所谓“具有忆念”，是指具有心专注。 所谓“将会前往他处”，这表明听法者的欲望对象与说法者的欲望对象不同。 所谓“通过提及开头来理解”，是指在说“色”等时，因为没有完全了解色等蕴。 所谓“不是以分别的方式理解”，是指在说“色是具有变坏性质的”等时，因为没有理解其中的意义。 所谓“因为不了解”，是指在说“色有二十种相”时，因为没有理解其中的意义。 善现，宣说了“此外，说法者”等，因为说法者和听法者想要布施，并且想要前往他处，因此欲望的对象是不同的。 为了远离贪求利养和少欲知足，宣说了“善现，此外，说法者是贪求财物”等。 这个解释本身就是在讲述具有和不具有修习功德的人。 就像这样，按照顺序，仅仅是贪求利养等，就表明不具有修习功德，而仅仅是大欲小欲等，就表明具有修习功德。 善与
English
It is greeted with "Why don't you have the doubt of wanting to benefit those people?" Subhuti, it is said, "From those sutras" and so on. The twentieth. This is a temporary explanation of the obstacles to entering this (Dharma). Now, we must speak of the very first stage of entry, which is being separated from the assembly. Therefore, in order to be separated from desire and laziness, it is said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma" and so on. The so-called "having desire" means having a superior desire to manifest. The so-called "will become lazy" means having laziness, which means being separated from diligence. In order to be separated from the different objects of desire, it is said, "Subhuti, moreover, those who listen to the Dharma" and so on. Among them, the so-called "having understanding" means having a special understanding of the meaning. The so-called "having wisdom" means only understanding that meaning. The so-called "having mindfulness" means having a focused mind. The so-called "will go elsewhere" indicates that the object of desire of the listener is different from the object of desire of the speaker. The so-called "understanding by mentioning the beginning" means that when saying "form" etc., it is because the aggregates of form etc. are not fully understood. The so-called "not understanding in a differentiated way" means that when saying "form is the characteristic of being able to change" etc., it is because the meaning is not understood. The so-called "because of not understanding" means that when saying "form has twenty aspects," it is because the meaning is not understood. Subhuti, it is said, "Moreover, the Dharma speaker" etc., because the Dharma speaker and the listener want to give alms and want to go elsewhere, therefore the objects of desire are different. In order to be separated from greed for gain and contentment with little desire, it is said, "Subhuti, moreover, the Dharma speaker is greedy for wealth" and so on. This very explanation is speaking of those who have and do not have the qualities of practice. In this way, in order, merely being greedy for gain etc. indicates not having the qualities of practice, and merely having great desire and small desire etc. indicates having the qualities of practice. Goodness and
Tibetan
གེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་མ་དད་པའོ། །འགྲེས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནོར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོའི་གཏོང་བ་དང་སྨྲ་བར་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཆད་པ་བོའི་སེར་སྣ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་བ་དང་མི་ལེན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་བ་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་བར་འདོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་ པ་ལ་འཇུག་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མེད་པའོ། །མི་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འཆད་བ་དང་མ་ཕྲད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཆད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་པར་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འགྲེས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་མཐུན་བ་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་ཚན་གསུམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་བ་དག་དང་ཡི་གེ་འདྲི་འདོད་
Chinese
为了非善法之自性之义，世尊宣说了“善现，复次”等等。其中，以具足善法之故，是为信心。与此相反，则为不信。通过此处的解释，宣说了悭吝和吝啬，即如是，想要完全施舍财物，这是听者的施舍，若不想要说，则说明了讲者的吝啬。此处也说明了布施和不接受，即如是，如前一样，听者的布施和讲者的小欲，以此显示不接受。为了通过开头提及和详细阐述来理解其含义，世尊宣说了“善现，复次，听闻佛法是”等等。想要通达其义，这是因为开头提及就能理解，所以是想要证悟其义。所谓成为佛法的障碍，是指进入舍弃正法的行为。那些经部以书本等形式不存在。所谓不进入，这是因为详细阐述就能理解，所以是不进入通达它的道路。所谓未找到说法者，是指未遇到讲法者。所谓将要说不和之语，是指“我不应听闻”这种不和之语。为了了知和不了知经部等佛法之义，世尊宣说了“善现，复次”等等。所谓想要宣说，是指以了知经部等佛法之故，想要说。所谓不想要听，是指以不了知那些经部等佛法之故，远离了想要成为声闻者。所谓具足和不具足六度，魔业是通过此处的解释来说明的，即如是，所谓想要说，这表示以利益有情之意乐而具足六度。所谓不想要听，这表示依赖不和，显示远离布施等等，这是第三个十法。善巧方便和不善巧方便，以及获得陀罗尼和未获得陀罗尼者，以及想要抄写文字
English
For the sake of the nature of non-virtuous dharmas, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on. Among these, due to possessing virtuous dharmas, it is faith. Conversely, it is disbelief. Through this explanation, stinginess and miserliness are spoken of, that is, wanting to completely give away wealth, this is the listener's giving, and if one does not want to speak, then it explains the speaker's miserliness. Here, giving and not accepting are also explained, that is, as before, the listener's giving and the speaker's small desire, thereby showing non-acceptance. In order to understand the meaning through mentioning the beginning and elaborating, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore, listening to the Dharma is," and so on. Wanting to understand its meaning, this is because mentioning the beginning allows understanding, so it is wanting to realize its meaning. What is called becoming an obstacle to the Dharma refers to engaging in abandoning the true Dharma. Those Sutras do not exist in the form of books and so on. What is called not entering, this is because elaboration allows understanding, so it is not entering the path of understanding it. What is called not finding a speaker of the Dharma refers to not encountering a speaker of the Dharma. What is called about to speak discordant words refers to the discordant words of "I should not listen." For the sake of knowing and not knowing the meaning of Sutras and other Dharmas, the Blessed One spoke of "Subhuti, furthermore," and so on. What is called wanting to explain refers to wanting to speak because of knowing Sutras and other Dharmas. What is called not wanting to listen refers to being separated from wanting to become a Hearer because of not knowing those Sutras and other Dharmas. What is called possessing and not possessing the six perfections, the work of Mara is explained through this explanation, that is, what is called wanting to speak, this indicates possessing the six perfections with the intention of benefiting sentient beings. What is called not wanting to listen, this indicates relying on discord, showing separation from giving and so on, this is the third set of ten dharmas. Skillful in means and not skillful in means, as well as those who have obtained dharani and those who have not obtained dharani, and wanting to copy letters.