Tibetan
མང་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདུད་སྡིག་ཅན་པར་ཆད་བྱ་བར་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དེ་བས་ན་བར་ཆད་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལོ་གཅིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་དེ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་དུས་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོར་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མུ་མཚམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་བགེགས་མེད་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་ལོར་དྲིས་ན་ཇི་ལྟར་མྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ད་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུམ་བར་ཆད་མང་ཡང་ལོ་སྐོར་གྱིས་བྲིས་ན་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་ སོགས་པར་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་འདི་ནི་རིམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པ་མེད་པས་གནས་པ། མི་སྤྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལས་དང་པོ་པས་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང༌། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། སྔ་མ་ཁོ་ནར་ལོ་སྐོར་གྱི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་ངག་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་དང་པོར་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལས་མ་ཉམས་པའོ། །བར་ཆད་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ།། །། དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་བགེགས་མི་ནུས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེང་སང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གང་གི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ནུས་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞུས་པ་གཉིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཐོབ་པས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏ
Chinese
出现这么多真是太稀奇了！说得真好，就是世尊说“善现，正是这样”等等。为了消除“这不合道理”的疑惑，就用“善现，是这样的”等等来回应。因为恶魔会制造障碍，会努力和高兴地制造障碍，所以障碍才会这么多，这就是结论。如果这样，那要怎样才能快速书写呢？因此世尊说了“快速”等等。提到一年，是因为圣解脱部认为这么长的时间，各种因缘才会聚集，超过这个时间就没有时间了，所以这样解释。即使这样，善现，一年中努力修持，具备布施等功德的人，获得了界限的修持，所以可以无障碍地书写，快速是多余的。如果问一年要多久才能完成，为了消除“要多久才能快速完成”的疑惑，世尊说了“善现，现在是这样”等等。这是法性，因为对珍贵之物制造障碍是很常见的法性，所以珍贵神圣的般若波罗蜜多母，即使有很多障碍，如果按年书写，也能快速完成，他是这么想的。修持应该只理解为如前所述，就像经中说的：不执著于色等，因此对它加以修持的阻碍，它的真如甚深，因此那些难以衡量，那些没有尺度，因为需要花费大量时间和精力才能理解，因为有预言，所以不会退转，因为有出离，所以没有障碍，因为接近菩提和快速，因为利他没有增减，不見法与非法等，不見色等不可思议，不見色等它的相，不分别它的自性，给予珍贵果实，它是清净且有界限的。就是这么说的。二十种修持。
English
It is very wonderful that so many things occur! It is well spoken, that is, the Blessed One said, "Subhuti, it is so," and so on. To dispel the doubt that "this is not reasonable," it is answered with "Subhuti, it is like this," and so on. Because the evil one creates obstacles, and strives and rejoices in creating obstacles, therefore there are so many obstacles, that is the conclusion. If that is the case, then how can it be written quickly? Therefore, the Blessed One said, "Quickly," and so on. The mention of one year is because the Noble Liberation Section believes that in such a long time, various causes and conditions will gather, and beyond that time there is no time, so it is explained in this way. Even so, Subhuti, the practice of diligently striving in a year, those who possess the merits of generosity and so on, have obtained the practice of boundaries, so they can write without obstacles, and quickly is superfluous. If asked how long it takes to complete in a year, to dispel the doubt of "how long does it take to complete quickly," the Blessed One said, "Subhuti, now it is like this," and so on. This is the nature of phenomena, because it is a common nature to create obstacles for precious things, so the precious and sacred Mother Prajnaparamita, even if there are many obstacles, if written by year, can be completed quickly, he thought so. Practice should only be understood as stated before, just as it is said in the sutra: Because it does not abide in form, etc., therefore the hindrance to its practice, its suchness is profound, therefore those are difficult to measure, those have no measure, because it takes a lot of time and effort to understand, because there is prophecy, so it will not regress, because there is renunciation, so there are no obstacles, because it is close to Bodhi and quick, because benefiting others has no increase or decrease, not seeing Dharma and non-Dharma, etc., not seeing form, etc., inconceivable, not seeing form, etc., its characteristics, not distinguishing its nature, giving precious fruits, it is pure and has boundaries. That's what it says. Twenty kinds of practice.
Chinese
那些瑜伽士的次第仅仅是次第而已。像这样，对于色等一切法，因为没有“现观”的说法而安住。对于不作行的作行而现观精进，就是证悟色等那些法的甚深性、难以测度性以及无量性。然后，仅仅以作非真实的作行，初学者需要费很大的力气才能获得。除此之外，就能轻易获得授记和不退转地，并且必定会生起出离心，不会分离，接近现证菩提，迅速现证菩提。然后，利益他人，变得没有增长和减少。然后，对于法与非法等总相，以及色等不可思议的差别，因为舍弃一切分别念而无分别，就是以布施珍宝果而获得最极清净的究竟，这是因为仅仅在先前以年度的作行完全调伏了心相续，所以作行的次第是以现观而善加区分的。如果先看到功德，就会非常熟悉各种作行，在作行之后，应当宣说那语言的功德。其中首先宣说降伏魔力的功德，就是：世尊，书写这部《般若波罗蜜多》等等。所谓“誓言不退失”，就是对于读诵《般若波罗蜜多》等所立下的誓言没有退失。所谓“不能作障碍”，就是会变得没有威力。因为仅仅在那时不能作障碍，所以祈请说：世尊，在什么时候等等。所谓“如何现在”，就是说那本身以什么方式。所谓“以谁的威力”，就是以谁的能力。所谓“以正等觉佛的威力”，就是因为分别念作了两次提问，所以后来回答了那本身。像这样，在修习作行的时候，因为获得如来们的加持，所以具有降伏魔力的功德。
English
The order of those yogis is merely an order. Like this, for all phenomena such as form, there is no saying of "manifestation" and thus it abides. To manifestly strive for non-acting action is to realize the profundity, immeasurability, and boundlessness of those forms and so on. Then, merely by engaging in untrue actions, a beginner needs to put in great effort to obtain it. Other than that, one can easily obtain prediction and the irreversible stage, and will definitely generate renunciation, will not be separated, will be close to manifest enlightenment, and will quickly manifest enlightenment. Then, one will benefit others and become without increase or decrease. Then, for general characteristics such as dharma and non-dharma, and for the inconceivable differences such as form, because of abandoning all concepts, non-discrimination is the attainment of ultimate purity by giving the jewel-like fruit. This is because the mind stream has been completely subdued by the yearly practice only in the past, so the order of practice is well distinguished by manifestation. If one sees the qualities first, one will become very familiar with the various practices, and after the practice, one should speak of the qualities of that speech. Among them, the first to speak of the merit of subduing the power of demons is: Bhagavan, writing this Prajñāpāramitā, and so on. The so-called "not losing the samaya" means that the samaya established for reciting the Prajñāpāramitā and so on has not been lost. The so-called "cannot create obstacles" means that it will become powerless. Because one cannot create obstacles only at that time, one prays, saying: Bhagavan, at what time, and so on. The so-called "how now" means in what way that itself. The so-called "by whose power" means by whose ability. The so-called "by the power of the perfectly enlightened Buddha" is because conceptual thought has asked twice, so later it answered that itself. Like this, when practicing the practice, because one has obtained the blessings of the Tathāgatas, one has the merit of subduing the power of demons.