Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣང་བས་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྣང་བས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགལ་བ་སྣང་བས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲའི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བས་ནི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་བྱའི་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བས་ན་མི་འདའ་བར་སྣང་བས་ནི་མི་གཡོར་ལྟ་བུའོ། །གཞི་མེད་པས་ན་རྟེན་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྣང་བས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་མ་བསྟན་པ་ལས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱ་དཀའ་རྣམས་གསུམ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པ་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་ རག་ལས་མེད་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་དགོས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མི་སྣང་བས་སོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཤེས་པ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རློམ་པ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་རློམ་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སམ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་ལ་རློམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་རློམ་པ་རྣམས་བཀག་པས། རྟོགས་པ་པོ་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་ཞིག་སུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་ནད་ནི་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྤང་པོར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཛད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྟོང་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པའི་ངག་གོ །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སུ་པའི་མཐའ་ཅན་དང་ཏིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དཔེར་བྱས་པ་ནི་དེས་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི
Chinese
是为了那个缘故。为了阐明那个，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦)如果那样”等等。因为不离般若波罗蜜多，所以自己守护等等才会改变，如果不是这样就不行，这是话语的意义。因为特别喜欢无自性的法，所以自己守护等等，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦) 另外”等等。七种显现的识的瑜伽，就说了“ कौशिका (kauśika，乔尸迦) 你怎么想”等等。其中，因为完全转变的识，以完全转变的显现，就像梦一样。因为咒语和药物的集合，以平等结合的显现，就像幻术一样。因为不存在，以矛盾的显现，就像阳焰一样。因为依赖于声音的条件，以条件的显现，就像回声一样。因为不超出所知的范畴，以不超出的显现，就像幻视一样。因为没有基础，以没有依靠的显现，就像乾闼婆城一样。因为远离原因，以没有作者的显现，就像化身一样，这样就认识了事物。像这样在二万五千颂中说了，这里因为想要简略，所以没有显示“一切法就像山谷回声一样”之间所说的内容，要知道这里显示了最初和最后的三种。因此，像这样以随顺菩萨们十种瑜伽的方式显示，实际上要知道这与声闻等所说的相反。就像那里所说的：“色等彼无常等与，彼不圆满与极圆满，于彼无贪著之性，行持遮止之瑜伽与，不变作者无有性，难行诸三瑜伽与，如其分量得果故，有果希求彼与彼，不依于他任何者，七种显现知者也。”这样说了。因为必须修习以平等性之门的瑜伽，所以平等性就是不说对那个也生起傲慢心等等。其中，以没有平等安住的心对那个傲
English
It is for that reason. To clarify that, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) if it is so," and so on. Because it is inseparable from the Prajñāpāramitā, self-protection and so on will change, but if it is not so, it will not work, this is the meaning of the words. Because of the special liking for the Dharma of no self-nature, self-protection and so on, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) also," and so on. The yoga of consciousness appearing in seven ways is said, " कौशिका (kauśika, Kausika) what do you think," and so on. Among them, because of the completely transformed consciousness, with the completely transformed appearance, it is like a dream. Because of the collection of mantras and medicines, with the appearance of equal combination, it is like an illusion. Because it does not exist, with the contradictory appearance, it is like a mirage. Because it depends on the condition of sound, with the appearance of the condition, it is like an echo. Because it does not exceed the category of what is to be known, with the appearance of not exceeding, it is like a hallucination. Because there is no basis, with the appearance of no support, it is like a Gandharva city. Because it is far from the cause, with the appearance of no author, it is like an emanation, in this way, things are recognized. Like this, it is said in the Twenty-five Thousand Verse, but here, because it is intended to be brief, the content said between "all dharmas are like a valley echo" is not shown, it should be known that here the first and last three are shown. Therefore, like this, it is shown in the way of following the ten yogas of the Bodhisattvas, in reality, it should be known that this is the opposite of what is said by the Shravakas and others. Just like what is said there: "Form etc. that impermanent etc. and, that incomplete and extremely complete, in that without attachment nature, the yoga of restraining conduct and, unchanging author without nature and, difficult to do all three yogas and, as its share obtains the result, having result desiring that and that, not relying on others whatever, seven kinds of appearances knower also." It is said like this. Because it is necessary to practice the yoga of the door of equality, equality is not to say that arrogance arises towards that also and so on. Among them, with a mind that is not equally abiding, arrogance towards that
Chinese
不要执著于心，因为不能如实地随见。那些法也是不存在的，因为不显现。不平等安住的心不能完全了解，因为不如实了解。由那个了知所要证悟的法也是不如实存在的，因为不观察，应当这样连接。为了接近摄集，所以说了“如果那样安住”等等。因此，像这样执著于色等事物的意义，执著于蓝色等的相，执著于色有两种或二十种等戏论，以及执著于决定性的部分等证悟，通过遮止这些，应当了知宣说了一种在一切方面都不可观察证悟者和所知法的行相。也如是说：“不执著于色等，彼之四种即平等。”这样说。因为证悟结合的平等性后，应当修持见道，所以现在要说那个。那也是十六个刹那，为了了知没有其他刹那，为了显示成为弃舍者，以及为了显示为一切佛所说，所以从那以后说了“以佛的加持”等等。圣者解脱部所说。以善巧方便的力量，因为没有其他人能成立和破斥，所以在不造作世间界中，贤劫的菩萨一千必定获得成佛，所以说了千佛。名，是指词语的简略语。词，是指具有苏巴词尾和谛词尾的字母集合。字母，是指以“这个声音”等字母等。这部般若波罗蜜多品，是名为清净品的异名。其中，以过去的如来作为例子，是为了了知其所显示的无有边际的意义。以慈氏（弥勒）作为未来的如来作为例子，是为了未来众生的利益。
English
Do not be attached to the mind, because it cannot be truly seen accordingly. Those dharmas are also non-existent, because they do not appear. A mind that is not equally abiding cannot fully understand, because it does not understand truly. The dharmas to be realized by that knowledge are also not truly existent, because they are not observed, it should be connected in this way. In order to closely gather, it is said, "If it abides in that way," and so on. Therefore, like this, being attached to the meaning of things such as form, being attached to characteristics such as blue, being attached to elaborations such as form having two or twenty aspects, and being attached to realization such as definitive parts, by preventing these, it should be understood that a way of not observing the realizers and knowable dharmas in all aspects has been proclaimed. It is also said, "Without attachment to form and so on, the equality of its four aspects." It is said like this. Because after realizing the equality of union, the path of seeing should be cultivated, therefore that should be spoken of now. That is also sixteen moments, in order to know that there are no other moments, in order to show that it has become an abandoner, and in order to show that it is what all Buddhas have spoken, therefore from then on, "By the power of the Buddha," and so on, was said. Spoken by the noble Vimuktisena. By the power of skillful means, because there is no one else who can establish and refute, in the non-creating world realm, the bodhisattvas of the Bhadrakalpa will certainly attain Buddhahood, therefore it is said that there are a thousand Buddhas. The name means the abbreviated speech of words. A word means the collection of letters with Subanta endings and Tinanta endings. A letter means the letters such as "this sound" and so on. This chapter of the Prajnaparamita is another name for the chapter called Pure. Among them, taking the past Tathagatas as examples is for the purpose of knowing the meaning of what they show without limit. Taking Maitreya as the future Tathagata as an example is for the benefit of future sentient beings.