Tibetan
མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་ པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་གཞི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་ག་ཞ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྐྱེད་པ་ལ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར
Chinese
没有的是，全知之性的刹那。如是宣说。如是广说之后，以摄集一切义之性，为了在三者一切智之中结束一切相智。 善现，又“此乃般若波罗蜜多”等语是说一切。于此，令入者，乃以发心之门而生起。决定令入者，乃以教诫等而善安立。如实显示者，乃以铠甲之修持，以共同之方式。决定显示者，乃以趣入之修持，以差别之方式。令完全获得者，乃以资粮之修持而获得。决定令获得者，乃以决定出离之修持而至究竟，应如是连接。以不错谬之法，以甘露之味而满足，供养者，乃从“其后天子”等语所说。 “佳焦与基底”者，某些人说是从极喜增长所生的狮子吼声。另一些人说，从喜悦所生的“哈哈”之欢笑是佳焦，以此先导而作舞者，是嘎扎作舞。 “法轮两次”者，是对于最初在波罗奈斯（Varanasi）转法轮的顾及。为了消除于彼真实之显现执着，故说“善现，此乃”等语。为了显示彼性，故说“于任何法”等语。为了结束道智之性，故说“世尊，此乃”等语。 “无有贪着”者，是无有显现执着。即使已成对境，但为何不说法之因是什么之疑惑，以“为何而执着”迎接后，说“任何法”等语，易懂。应善转者，是应生起。从造作因之集合而生法，为何如是说之疑惑，以“为何之故”迎接后，说“世尊，一切法乃”等语，广。
English
What is absent is the moment of omniscience. Thus it is said. Having thus extensively explained, in order to conclude the all-knowingness, the all-aspect knowingness, from among the three all-knowingnesses, by the very nature of gathering all meanings. Subhuti, again, the words beginning with "This is the Perfection of Wisdom" are said to be about everything. To enter into it is to generate through the gateway of generating the mind. To definitely enter into it is to thoroughly establish through instructions and so forth. To truly show it is through the practice of armor, in a general way. To definitely show it is through the practice of entering, in a specific way. To completely attain it is to attain through the practice of accumulation. To definitely attain it is to bring it to completion through the practice of definite emergence, it should be connected in this way. To make offerings by being satisfied with the taste of nectar, with the unerring Dharma, is what is mentioned from "Then the son of the gods" and so forth. Some say that "Caco and base" refers to the sound of a lion's roar arising from the increase of great joy. Others say that the laughter of "Haha" born from joy is Caco, and dancing with it as a precursor is Gaja dancing. "The wheel of Dharma twice" refers to the first turning of the wheel of Dharma in Varanasi. In order to eliminate attachment to the appearance of that very reality, the words beginning with "Subhuti, this is" and so forth are spoken. In order to show that very nature, the words beginning with "To any Dharma" and so forth are spoken. In order to conclude the nature of path knowledge, the words beginning with "Bhagavan, this is" and so forth are spoken. "Without attachment" means without attachment to appearances. Even though it has become an object, the doubt of what is the cause of not teaching the Dharma is met with "Why cling?" and then the words beginning with "Any Dharma" and so forth are spoken, which are easy to understand. What should be well turned is what should be generated. Since Dharma arises from the collection of causes, the doubt of why it is said in that way is met with "Why is it?" and then the words beginning with "Bhagavan, all Dharmas are" and so forth are spoken, extensively.
Chinese
应当理解为，因为自性并不存在。所谓“止息”，是指被冰雹等摧毁。因为执着于认为获得等产生与持续相违背的意义就是毁灭，所以用“为何要那样说”来迎接这种疑问。世尊回答说：“一切法从一开始就没有显现成立。”因为从最初就没有出生的原因，所以是不生的。为了说明这一点，回答说：“一切法因为自性空寂。”应当理解为，因为自性是空性，怎么会灭亡呢？为了总结一切智，世尊宣说了“善现，空性是”等。认为空性等是因为不生。所谓“这”是指一切智。从“一切法是开示”开始，到“没有人被作为布施的处所”为止，因为是依胜义谛而说的，所以容易理解。不要怀疑以如前所说的方式总结一切智。如是说：“如此这和又是这，又是这即三种。这即三种状态，是圆满完全开示。”为什么对于道智如是开示，而对于一切智，也没有另外的修道呢？因为世尊说，声闻和独觉的圆满，要用菩萨的智慧和见地来观察而超越，所以不是要现前实证的，因此没有对菩萨们开示。对于声闻等，因为反复现前实证已经完全见到的意义就是修道，所以因为容易理解而没有宣说。应当知道，与菩萨们的决定性部分相符的就是之前所说的。声闻等以无常等行相缘于四谛时，是有漏的修习自性的暖位等。
English
It should be understood that because self-nature does not exist. "Cessation" means being destroyed by hail, etc. Because of clinging to the idea that obtaining, etc., produces a meaning contrary to continuity, it is destruction, so the doubt is greeted with "Why would one say that?" The Blessed One replied, "All dharmas are not manifestly established from the beginning." Because there is no cause for birth from the very beginning, they are unborn. To explain this, he replied, "All dharmas are devoid of self-nature." It should be understood that because self-nature is emptiness, how could it perish? In order to conclude the omniscience, the Blessed One proclaimed, "Subhuti, emptiness is," etc. It is thought that emptiness, etc., is because it is unborn. "This" refers to omniscience. From "All dharmas are teachings" to "No one has been made a place of giving," because it is spoken according to the ultimate truth, it is easy to understand. Do not doubt that omniscience is concluded in the manner described above. It is said: "Thus this and again this, and again this is the three. These are the three states, which are completely and fully revealed." Why is it that the path of knowledge is taught in this way, but there is no separate path of meditation for omniscience? Because the Blessed One said that the perfection of the hearers and solitary Buddhas should be observed and transcended by the knowledge and vision of the Bodhisattvas, it is not to be directly realized, so it was not taught to the Bodhisattvas. For the hearers and others, because repeatedly realizing the meaning that has already been completely seen is the path of meditation, it is not explained because it is easy to understand. It should be known that what is in accordance with the definitive aspect of the Bodhisattvas is what was said before. When the hearers and others focus on the four truths with aspects such as impermanence, it is the heat, etc., of the nature of meditation with outflows.
Tibetan
་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་གཟུང་ངོ༌། །ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་བཤད་པས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་ སོགས་པའི་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཕངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །། སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
Chinese
之所以说没有宣说，应当这样理解。在通达道之时候，也宣说了声闻等道，难道不是仅仅通达一切吗？为何将通达一切单独开示呢？对此应当说明，其中通达道之理是：以圣谛四语，从无相之门，应知此声闻道。意思是说，以不作意等次第，菩萨也应修习声闻等道。因此，为了说明以无常等舍弃之相，能够完全通达所有基，所以将通达一切单独开示，应当这样理解。对此虽然有很多要说的，但过于繁琐就足够了。《现观庄严论》的智慧波罗蜜多释中，通达一切品，即第三品。第三品，宣说通达一切。
English
It should be understood that it was not spoken for clarity. Since the path of the Hearers, etc., is also explained when the path is known, is it not just knowing everything? Why is knowing everything shown separately? It should be said that, in this case, the way of knowing the path is: Through the four noble truths, through the door of non-perception, this path of the Hearers should be known. It means that Bodhisattvas should practice the path of Hearers, etc., in stages such as non-attention. Therefore, in order to explain that all bases can be fully understood by the aspects of impermanence, etc., it should be understood that knowing everything is explained separately. Although there is much to say about this, too much elaboration is enough. The chapter on knowing everything, the third chapter, from the appearance of the Ornament of Realization, an explanation of the Perfection of Wisdom. The third section, expressing the knowledge of all things.