Tibetan
་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་མཉན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་དེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་དག་ནི་རང་དང་ སྤྱི་དག་དང་གཉི་གའི་ཚུལ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བཞིན་པས་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དོན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་བྱ་བར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་མ་བཀག་ན་ནི་ཇི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་དབེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཏགས་པ་ནི་དེའི་བརྡ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་བཏགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཐོབ་པ་སྤང་བའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཡོད་པས་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་ གང་གིས་ཐབས་མཁས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བས་བསྒོམས་པས་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་ཡང་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་སོ། །མི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྔོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཁོར་དེ་ནས་འབྱོལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བསགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་སོ། །མི་ཤེས་མི་རིག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཅེས་བྱེ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་ཚད་མས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིག་པར་མི་བྱེད་དེ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །སྤོང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བའོ། །སྐུར་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཐུ་ལ་སྙོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྙམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲེགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པས་སོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་མེད་བར་བྱེད་པས་སོ། །འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་པས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རང་ བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་
Chinese
为了显示不对其执着，世尊宣说了“听闻此般若波罗蜜多吗”等等。所谓“领悟吗”等等的四个词，应与“这就是它”等等的四个词依次对应。其中，相、特征和标志，应按顺序理解为自相、共相以及二者的形式。以因的力量听闻，也只是名言上是，胜义谛上则不是，如是宣说的是“善现并非如此”。“此即是般若波罗蜜多”等等如是宣说。既然领悟蕴等，为何不能听闻等呢？为了迎接这个疑问，以“善现，一切法”等等如是宣说。其中，现在产生的蕴等，因为其自性是空性，所以一切法是寂静自性。因为远离因和果的二边，所以一切法是极寂静自性。因此，因为三时是空性，所以在蕴等之中，不能以胜义谛来显示，这是话语的意义。如果说要显示与此不同，则宣说了“般若波罗蜜多”等等。如果不遮止其他形式，那会怎样呢？为了迎接这个疑问，以“善现，蕴”等等如是宣说。因为远离生之因，所以是空性。因为无法确定其自性，所以是寂静。因为远离果之能力，所以是寂灭。如此说来，如果总摄一切法的蕴等，在胜义谛中是无自性的，那么就无法显示与此不同，这是所要表达的。如是等等是总结。认识和完全认识，依次是自相和共相的特征。假立是执持其近义。名言是假立先行的，从而获得利益和舍弃损害。因为存在根的次第，所以应该分别开示此等。
English
In order to show non-attachment to it, the Blessed One spoke of "hearing this Prajnaparamita" and so on. The four words such as "understanding?" should be applied in order to the four words such as "this is it". Among them, aspects, signs, and characteristics should be understood in order as self-characteristic, common-characteristic, and the nature of both. Listening by the power of cause is also conventionally true, but not ultimately, as stated in "Subhuti, it is not so." That itself is spoken of as "this is the Prajnaparamita" and so on. Since one understands aggregates and so on, how can one not be able to hear and so on? To welcome this doubt, it is said, "Subhuti, all dharmas" and so on. Among them, since the aggregates and so on that arise now are empty in their own nature, all dharmas are inherently isolated. Because they are separated from the two extremes of cause and effect, all dharmas are extremely isolated. Therefore, since the three times are emptiness, it is not possible to show them as they are in the aggregates and so on, which is the meaning of the words. If it is said that a distinction should be made from this, then "Prajnaparamita" and so on are spoken. If other aspects are not prevented, what will happen? To welcome this doubt, it is said, "Subhuti, aggregates" and so on. Because it is separated from the cause of birth, it is empty. Because its own essence cannot be definitively grasped, it is isolated. Because it is separated from the power of the fruit, it is pacified. In this way, if the aggregates and so on that collect all dharmas are without self-nature in the ultimate truth, then it is said that it is not possible to show them as different from that. Thus, and so on, is a summary. Perception and complete knowledge are, in order, the characteristics of self and common characteristics. Imputation is holding its near meaning. Terminology is the benefit of obtaining and abandoning harm because imputation precedes it. Because there is a sequence of faculties, these should be distinguished and prophesied.
Chinese
为了般若波罗蜜多的瑜伽之义， 以方便善巧小等次第的差别而修习，由此能获得瑜伽，因此这是分开来说明的。这说明了方便善巧。如所说，所说的依靠等三者是产生的因。如是说：佛陀教法与布施等，方便善巧为何者，对此信解之因是。如是说。为了显示不生的因，善现又说了以何种名相等。认为不信解的因是什么，以“为何执着”来迎接，说了“以前也”等。从彼处漂流，以舍弃之心是剩余的。“积累”等，与结合等的三个阶段，按顺序结合。身体不相应，是因为身体不亲近。心不相应，是因为心散乱。不知、不觉、不领会，是按顺序以现量、比量和圣教量。因此不认识，其他的则是剩余的。舍弃是舍弃自己的自性。成为诽谤，是因为否定威力。不思量而说，是说不悦意的言辞。摧毁，是因为没有产生善根。焚烧，是因为产生了不善的习气。福德小，是因为布施等三者具有小。善根小，是因为慈爱等小。退转，是因为使没有想做的意愿。使分离，是因为使舍弃自己的自性。使退转，是因为从再次进入而退转。从那一切方式等，一切是从佛宝等自性。一切是从如来释迦牟尼等自性。一切方式是从小小等。
English
For the sake of the yoga of Prajñāpāramitā, By meditating with the skillful means of smallness and other sequential distinctions, one will attain that yoga, therefore this is to be explained separately. This explains the skillful means. As it is said, the three, such as reliance, that are spoken of are the cause of arising. As it is also said: The Buddha's teachings and generosity, etc., whatever is skillful in means, are the causes of faith in this. It is said. In order to show the cause of non-arising, Subhuti also spoke of what kind of name, etc. Thinking what is the cause of non-faith, he greeted with "Why cling?" and spoke of "Even before," etc. Wandering from there, the mind of abandonment is the remainder. "Accumulation," etc., are combined in order with the three stages of combination, etc. The body does not correspond because the body does not approach. The mind does not correspond because the mind is distracted. Not knowing, not perceiving, not comprehending means, in order, by direct perception, inference, and scriptural authority. Therefore, one does not recognize it, and the others are the remainder. Abandonment is abandoning one's own nature. Becoming slander is because of denying power. Speaking without thinking is speaking unpleasant words. Destroying is because one has not generated roots of virtue. Burning is because one has generated the imprints of non-virtue. Small merit is because the three, such as generosity, have smallness. Small roots of virtue means having smallness of loving-kindness, etc. Turning back is because it makes one not want to do it. Causing separation is because it causes one to abandon one's own nature. Causing reversion is because it reverts from re-entering. From all those ways, etc., all is from the nature of the Buddha Jewel, etc. All is from the nature of the Tathagata Shakyamuni, etc. All ways are from the smallest of the small, etc.
Tibetan
པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འོག་གི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན་དེའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའོ། །དེའི་སྟེང་ན་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང། དུ་འབོད་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་པ་དང༌། ཐིག་ནག་དང༌། ཡང་སོས་ཏེ། དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །མེས་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་གྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འགལ་ཡང་ལུས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་ཉི་མ་བདུན་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་སྲེག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་གཞན་དུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་ནི་མ་བསད་པ་དང༌། ཕ་བསད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལས་ལྔ་པོ་འདི་དག་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་འདྲ་བ་མེད་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུའམ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། ཚུལ་མཐུན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་འདྲ་བ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་གི་ཉེས་པ་དགོད་པས་ན་ལོ་འདབ་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་རྩྭའི་རིགས་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲུ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནག་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྲུལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་སྡང་མང་བའི་ཕྱིར་ནག་པོ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པས་བརླག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་
Chinese
是由于分类的差别。一切时是由于殊胜的戒律等形态。亲近安立是因为生起之故。完全发起是因为不坏灭之故。名为大地狱者，是指在赡部洲下二万由旬处，与其量相等的名为无间的大地狱。其上有极热地狱、热地狱、号叫大地狱、号叫地狱、合拢地狱、黑绳地狱、复活地狱，此为八大地狱。名为火劫者，是指从地狱的众生开始直至色界梵天之间的世间众生，即使相违也没有剩余的时候，器世间空虚，出现七个太阳，逐渐从水的坛城开始直至初禅之间焚烧。名为在其他世界界者，是指在其他三千大千世界。以“认为经历众多痛苦的原因是什么”的疑问来迎接，说了“那些是如此”等，很容易理解。五无间业是杀母、杀父、杀阿罗汉、僧伽破和合僧、以恶心出如来身血。做了这五个业之后，紧接着就是生于无间有情大地狱的原因，因此是无间。因为果、因、自性三者没有相似之处，所以按照顺序，即使是影像、随顺、相似也完全不相似。以“对痛苦者生起悲心吗？为什么与他们交往”等来迎接，说了“舍利子，那样的补特伽罗是”等。
English
It is due to the difference in classification. At all times, it is due to the form of superior discipline and so on. Close placement is because of arising. Complete initiation is because of non-destruction. The so-called great hells refer to the Avici great hells, which are located twenty thousand yojanas below Jambudvipa and are equal in size. Above it are the extremely hot hell, the hot hell, the great howling hell, the howling hell, the crushing hell, the black rope hell, and the reviving hell. These are the eight great hells. The so-called fire kalpa refers to the time when the world of sentient beings from the realm of hells up to the realm of Brahma is in conflict, but there is nothing left over. At that time, the container world is empty, seven suns appear, and gradually from the mandala of water to the first dhyana is burned. The so-called other world realm refers to other three thousand great thousand worlds. By welcoming the doubt of "What is the cause of experiencing so much suffering?", it is said that "those are like that" and so on, which is easy to understand. The five uninterrupted karmas are killing the mother, killing the father, killing the Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata with evil intentions. After doing these five karmas, immediately after that, it is the cause of being born in the Avici sentient being great hell, so it is uninterrupted. Because the three of fruit, cause, and nature have no similarity, so in order, even if it is an image, following, or similarity, it is completely dissimilar. By welcoming with "Does compassion arise for those who suffer? Why associate with them?" and so on, it is said "Shariputra, those individuals are" and so on.