Tibetan
།དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདིའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་པའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྟེ། སྤོང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱི་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལམ་མོས་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཡུལ་གསུངས་ནས། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཟབ་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དཀའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བས་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་ན་མོས་ པར་དཀའ་བ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱེ་བས་ནི་འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ནི་རིག་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་བསྟན་ནས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སྔོན་གྱི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་མེད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ནི་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་མོས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐ་དད་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་མཆད་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད།། ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ད་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི
Chinese
为了阐述导致舍弃正法的四种原因，世尊提到了“种姓之子或种姓之女”等等。这四种原因是指：被魔加持、不信奉甚深之法、对蕴等事物执着，以及被恶友所控制。这是舍弃的四种原因的总结。正如经中所说：‘导致贫乏佛法的因，是被魔的稠密所压制，不信奉甚深之法，对蕴等事物执着，以及被恶友所控制。’这就是所说的。在《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，名为“众生地狱品”，即第七品。如此，在讲述了证悟与未证悟的原因、获得与完全舍弃的对境之后，为了阐述与当下情境相关的、极其清净的自性之禅修道的清净，世尊提到了“般若波罗蜜多是不精勤”等等。因为困难和痛苦而更加信奉，所以是难以信奉的，意思是更加难以信奉。难道不是因为凡夫和圣者的区别而存在束缚和解脱吗？为何执着于“色不束缚不解脱”的疑问呢？为了迎接这个疑问，经中说“因为色无自性”。因为三时的色是智慧的自性。在总的阐述之后，通过过去等的区分，世尊讲述了“善现，色的前际”等等。同样，为了迎接“为何执着”的疑问，经中说“因为前际无自性”。因为仅仅由那个因没有产生，所以前际的自性在现在出现的色中不存在，因此这样说。像之前一样，为了迎接“为何如此”的疑问，经中说“因为后际无自性”。因为仅仅由那个因没有产生，所以后际的果的自性不存在于此。
English
In order to explain the four causes that lead to abandoning the sacred Dharma, the Blessed One mentioned "son of good family or daughter of good family," and so forth. These four causes are: being blessed by demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates and so forth, and being completely controlled by evil friends. This is the summary of the four causes of abandonment. As it is also said: 'The causes of being impoverished in Dharma are: being oppressed by the density of demons, not having faith in the profound Dharma, being attached to the aggregates and so forth, and being completely controlled by evil friends.' This is what was said. In the explanation of the Prajñāpāramitā, in the appearance of the Abhisamayālaṅkāra, it is called the chapter on sentient beings in hell, which is the seventh. Thus, after explaining the causes of realization and non-realization, and the objects of attainment and complete abandonment, in order to show the profundity for the purpose of generally explaining the purity of the path of meditation on the characteristics of extreme purity, which is relevant to the occasion, the Blessed One mentioned, "The Prajñāpāramitā is non-striving," and so forth. Because one is more devoted due to difficulty and suffering, it is difficult to be devoted to, meaning it is especially difficult to be devoted to. Isn't it the case that bondage and liberation exist due to the distinction between ordinary beings and noble ones? Why cling to the doubt that "form is neither bound nor liberated"? To address this doubt, it is said, "Because form is without inherent existence." Because the form of the three times is the nature of wisdom. After the general explanation, the Blessed One spoke of "Subhuti, the prior limit of form," and so forth, through the distinctions of past and so on. Similarly, to address the doubt of "Why cling?" it is said, "Because the prior limit is without inherent existence." Because it is not produced solely by that cause, the inherent existence of the prior limit does not exist in the form that appears now, therefore it is said thus. As before, to address the doubt of "Why is it so?" it is said, "Because the posterior limit is without inherent existence." Because the result of the posterior limit is not produced solely by that cause, the inherent existence of the result does not exist in this.
Chinese
请将词语分别组合起来。同样，为什么呢？这样提出疑问后，回答说：因为现在产生的法没有自性。意思是说，色等法的自性是空性，因此现在产生的法没有特征。难以信解是因为不是普通人的境界。非常难以信解是因为不是远离执著贪欲者的境界。色等法和般若波罗蜜多的自性，因为通过世俗和胜义的区分而理解为不同，所以怎么会非常难以信解呢？对于这个疑问，用“为什么呢？”来引出，然后说：“善现，以色的清净……”等等。因为没有多种多样的差别，所以是不同的。因为没有完全区分的特征，所以是不可分割的。或者说，因为远离了自相和共相的多种多样，所以按照顺序说了。善现，如果是那样的话……等等。“世俗谛的真如是什么？那就是胜义谛的缘故。因为不是他体，所以那个道理也如所显现的那样存在。”以这种方式，因为远离了对我和我所等的执著，所以色等法变成了如幻的清净。现在因为远离了一切不相符的方面，所以入流果等的果位是般若波罗蜜多的清净。同样，什么是果位的清净，那就是色等法的清净，因为是不可分割的，所以不是不同的，是不可分割的。因此，以果位的清净来显示色等法的清净，同样，以色等法的清净来显示果位的清净，这就是所要表达的意思。就像这样说：“果位的清净，色等法，就是清净的自性，因为那两者不是他体，而且是不可分割的，所以称为清净。”这就是所说的。这样，总的说了清净之后，为了特别地显示，所以说了“善现，另外……”等等。所谓一切智的清净，就是一切智的清
English
Please combine the words separately. Similarly, why is that? After raising this question, the answer is: because the phenomena that arise now have no self-nature. It means that the self-nature of form and other phenomena is emptiness, therefore the phenomena that arise now have no characteristics. It is difficult to believe because it is not the realm of ordinary people. It is very difficult to believe because it is not the realm of those who are free from attachment and desire. The self-nature of form and other phenomena and the Prajnaparamita, because they are understood as different through the distinction between the conventional and the ultimate, so how can it be so difficult to believe? For this question, use "Why is that?" to introduce, and then say: "Subhuti, with the purity of form..." and so on. Because there is no variety of differences, it is different. Because there is no characteristic of complete distinction, it is indivisible. Or, because it is far away from the variety of self-characteristics and common characteristics, it is said in order. Subhuti, if that is the case... etc. "What is the Suchness of the conventional truth? That is the reason for the ultimate truth. Because it is not another entity, that reason also exists as it appears." In this way, because it is far away from the attachment to me and mine, etc., the form and other phenomena become the purity of illusion. Now, because it is far away from all incompatible aspects, the fruits of the stream-enterer and other fruits are the purity of the Prajnaparamita. Similarly, what is the purity of the fruit, that is the purity of form and other phenomena, because it is inseparable, so it is not different, it is inseparable. Therefore, the purity of form and other phenomena is shown by the purity of the fruit, and similarly, the purity of the fruit is shown by the purity of form and other phenomena, which is what is to be expressed. Just like this saying: "The purity of the fruit, form and other phenomena, is the nature of purity, because the two are not other entities, and they are inseparable, so it is called purity." This is what is said. In this way, after generally speaking about purity, in order to show it specifically, it is said "Subhuti, also..." and so on. The so-called purity of omniscience is the omniscience of