Tibetan
འི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་པ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་གནང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དུག་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ཡང་འཆི་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ། དམིགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། དམྱལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གོང་ན་དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་ ཞེས་འདོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་གནས་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཡོང
Chinese
远离自性的真如实相，却执着于空性等某种自性，因此被视为有相。再三作意，经过分别，后来由于执着于与真如实相不符的无意义分别，而将非真如实相视为真如实相，并成为胜义谛的认识。因此，对于如无意义般的分别显现之境，不作意而证得菩提，这就是语言的意义。如果有人怀疑，既然实际上没有所缘，为何还要如此回向？为了消除这种疑虑，以“为何执着”来迎接，并说了“诸佛世尊”等。意思是说，因为有些人以空性等方式将涅槃和无上菩提视为有相，并进行分别，由于他们的分别以显现的方式如是趋近于所缘，因此执着于虚构之义的自性，是无法治愈的，那是很大的所缘。如果有人怀疑，由于趋近于所缘能使人心生欢喜等，那么具有这种认识的回向并非意义重大，为了消除这种疑虑，以“为何”来迎接，并说了“回向 那是与毒药相伴的”等。由于想要显现的法之真如实相是导致从分别中退失之因，因此是与毒药相伴的。由于它是轮回中所有难以消除的痛苦之因，因此是与刺痛相伴的。虽然它能使初学者心生欢喜等，但由于它与正量相违，所以是剩余的部分。为了阐明这些，说了“例如”等。其中，由于完全了解毒药的过患，所以是智者。由于不了解毒药的自性，所以是孩童。即使了解毒药的自性，也不一定认为它会致死，所以是智慧浅薄者。由于它能带来快乐，所以是获得快乐者。最终，由于它是痛苦之果，所以是痛苦的。
English
The suchness of reality, which is devoid of inherent existence, is mistaken for having some inherent existence, such as emptiness, and is therefore considered to be characterized by signs. By repeatedly focusing on it and engaging in conceptualization, later, due to clinging to meaningless conceptualizations that do not accord with the true nature of reality, one comes to perceive what is not the true nature of reality as the true nature of reality, and this becomes the understanding of ultimate truth. Therefore, regarding the appearance of conceptualization as meaningless, one dedicates oneself to attaining enlightenment without any object of focus. This is the meaning of the words. If one doubts, "Since there is no object of focus in reality, how can such dedication be granted?" To address this doubt, it is met with "Why cling?" and then "The Buddhas, the Blessed Ones," and so on, are mentioned. This means that because some individuals characterize and conceptualize nirvana and unsurpassed enlightenment with aspects such as emptiness, and because their conceptualizations approach the object of focus in such a way that they appear, they cling to the nature of fabricated meanings, which is incurable and a great object of focus. If one doubts that dedication with such understanding is not of great significance because approaching the object of focus causes joy and so on, to address this doubt, it is met with "Why?" and then "Dedication That is accompanied by poison," and so on, are mentioned. Because the suchness of the dharma that one wishes to manifest is the cause of falling away from conceptualization, it is accompanied by poison. Because it is the very cause of all the sufferings of samsara that are difficult to remove, it is accompanied by thorns. Although it causes joy and so on for beginners, it is the remainder because it contradicts valid cognition. To clarify these points, "For example," and so on, are mentioned. Among them, because one fully understands the faults of poison, one is wise. Because one does not understand the nature of poison, one is a child. Even if one understands the nature of poison, one does not necessarily believe that it can cause death, so one's wisdom is shallow. Because it brings happiness, one obtains happiness. Ultimately, because it is the fruit of suffering, it is suffering.
Chinese
就会变成这样。 所谓“某些”，是指具有目标概念的人。 “错误地理解”等三个词，是按照顺序，在听闻、思考和禅修的阶段中错误执着的缘故。 所谓“不了解善说之义”，是因为不明白如幻之义，是对一切颠倒之事的疑惑，没有领悟的缘故。 所谓“没有如实地理解真实义”，是因为缺乏确定事物自性如幻的能力的缘故。 为了阻碍初学者之心，谁会对具有这种概念的人进行回向呢？以“目标是有过失的，这是怎么回事”的疑问来迎接。 然后说“目标是带毒的”，意为与正量相违背。 所谓“不应如此教导”，是指不应以目标的方式来教导。 为了展示佛陀随顺显现的回向作意之行。 又说了“应该如何教导”等等。 所谓“因为不想诽谤”，是因为见到如来所说的义理通过修持而获得果实，所以不想舍弃。 所谓“佛陀的智慧”，是指以智慧之眼，以不分别一切法的境界来知晓；所谓“佛陀的眼睛”，是指以各种方式，以一切法现证菩提的境界来观察。 所谓“以何种法性”，是指以如幻的法性。 所谓“随顺显现”，是指如何以不执着一切道，而以执着的方式作意，从而允许回向。 所谓“不会造成损害”，是指没有过失，没有造作罪业。 因为远离了所缘境，所以是无毒的回向。 因为是获得色身和法身的因，所以依次是伟大的回向。 所谓“是在法界中回向”。 在加行和结尾的阶段中，
English
it will become like this. The term "some" refers to those who have a concept of an object. The three words, "misunderstanding," and so on, are because of wrongly grasping in the stages of hearing, thinking, and meditating, respectively. The phrase "not understanding the meaning of well-spoken words" means not understanding the meaning of illusion-like, because of not realizing that it is a doubt that reverses all inversions. The phrase "those who do not comprehend the true meaning as it is" means lacking the ability to ascertain that the self-nature of things is like an illusion. Because it obstructs the minds of beginners, who would dedicate to those who have such a concept? Welcoming with the question, "How is it that the object is faulty?" Then it is said, "The object is poisonous," meaning that it is contrary to valid cognition. The phrase "should not be taught in this way" means that one should not teach by way of an object. In order to show the activity of the Buddha's subsequent appearance of dedication, one should apply the mind. Again, it is said, "How should one teach?" and so on. The phrase "because one does not want to slander" means that because one sees that the meaning taught by the Tathagata is attained through practice, one does not want to abandon it. The phrase "Buddha's wisdom" means knowing with the eye of wisdom, with the object of non-conceptualizing all phenomena; the phrase "Buddha's eye" means seeing with the object of manifestly awakening to all phenomena in all ways. The phrase "by what nature" means by the nature of illusion-like. The phrase "subsequent appearance" means how to dedicate by applying the mind to the object of not fixating on all paths. The phrase "will not cause harm" means that there is no fault and no wrongdoing. Because it is free from the object of close fixation, it is a non-poisonous dedication. Because it is the cause of obtaining the Form Body and the Dharma Body, it is, in order, a great dedication. It is said, "It is dedicating in the Dharmadhatu." In the stages of application and conclusion,
Chinese
是为了广大的缘故而完全圆满。在正行的时候，因为是真实地完全进入，所以是极其完全圆满。为了显示不属于三界的迴向的作意，此外还说了种姓之子或种姓之女等等。所谓不领会，是因为欲界等三界是没有对境的，所以不住留。其中，欲界有六种天众、四大洲的人、饿鬼、旁生和地狱的差别，共二十种。色界是上面的十七处，即每个禅定各有三个，以及第四禅的八地。无色界是没有处所的，以生来说有四种。或者认为，在禅定之上，有具有形状的无色之想，共有六种。 他们认为。因为不住留在过去等三时中，所以说了“不是过去”等等。因为要完全迴向安住在欲界等诸界和过去等时中的心之刹那，所以想到怎么会不住留在那里呢？因此，为了探究“那为什么呢？”，所以说了“不属于三时和三界”等等。这里说，因为三时和三界本来就没有产生，所以才是不属于，那怎么能安住在那里而进行迴向呢？所谓“在何法中”，是指证得菩提本身。所谓“完全迴向就是没有浪费”，是因为它像法界一样没有穷尽。如果执着于“不属于”，那就是束缚，因此说了“在那上面，即在那迴向上面”等等。为了接近收集，所以说了“在那上面，即在何处”等等。因为是通过提问的方式来真实地显示，所以赐予了“圣者善现，好啊”。否则，因为是圣者慈氏所宣说，所以赐予其他人“好啊”怎么会好呢？难道没有不颠倒地显示正法吗？为了迎接“怎么会认为已经做了显示之业呢？”的疑问，所以说“善现，完全”。