Tibetan
སྔོས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གཞན་འགའ་ཞིག །སྤྲུལ་པའི་རྟ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ལ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་པ་མེད་པས་ན་མི་ཟད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རང་གི་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སྣང་བ་ དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གང་གི་སོ་སོར་སྣང་བ་དོན་མེད་པ་ལ་
Chinese
如果回向，因为完全了解自己的本性，怎么会迷惑呢？这是所说之意。为了阐明间接表达的意义，说了“如果以哪个心”等等。如同有些幻术师，能变出马等可供使用的东西，如果知道心没有对境，就不会产生迷惑。以这种方式，回向的心等也像幻化的人一样起作用，因此不会颠倒，所以又说了“如果”等等。“哪个心”是要回向的。像这样了解，是指在结合和结尾的阶段，领悟将要阐述的灭尽等。像这样“心”是指正行阶段。所谓“那个心的法性也是那样”，是指回向的心因为与自性分离，所以是灭尽等法性。所谓“哪些法”，是指事物等。所谓“哪些法”，是指一切智等。为了以未来等三种解释的区分来阐述这个意义，所以说了“过去的事物如何如何”等等。所谓“那个法是不灭的”，是指以法性的自性不灭，所以是不灭，也就是成佛。所谓“法不能完全回向法”，是指回向的作意之法，是行善之事物之法。因为以“要回向”的声音形式进行了回向，所以抛弃了分别念。而且，那也是因为自性执着于自己无意义的显现为有意义，所以才进入，难道不是迷惑吗？如果认为怎么不会变成颠倒想等，那么为什么呢？以这样的方式迎接，然后说“像这样，那是不执着于回向的”。像这样，当不知道假立和真实性的自性差别时，将显现和分别要观察的事物合为一体，对于任何单独显现的无意义之物
English
If dedicating, how could there be confusion, since one fully understands one's own nature? This is what is said. To clarify the indirectly expressed meaning, it is said, "If with which mind," and so on. Just as some illusionists can conjure up horses and other usable things, if they know that the mind has no object, then confusion will not arise. In this way, the mind of dedication and so on also acts like an illusory person, so it will not be inverted, so again it is said, "If," and so on. "Which mind" is the one to be dedicated. Understanding in this way refers to realizing the exhaustion and so on that will be explained in the stages of combination and conclusion. "Like this, the mind" refers to the actual stage. "The nature of that mind is also like that" means that the mind that dedicates is of the nature of exhaustion and so on because it is separate from its own nature. "Which dharmas" refers to things and so on. "Which dharmas" refers to omniscience and so on. In order to explain this meaning with the distinction of three explanations, such as the future, it is said, "How the past things are," and so on. "That dharma is imperishable" means that it is imperishable because it is imperishable by the nature of dharma, that is, it is Buddhahood. "Dharma cannot completely dedicate dharma" means that the dharma of the mind that dedicates is the dharma of the object of merit. Because the dedication has been made in the form of the sound "to be dedicated," the discrimination is abandoned. Moreover, that is also because one's own nature clings to its own meaningless appearance as meaningful, so it enters, is it not a delusion? If one thinks, how could it not become inverted thought and so on, then why? Welcoming in this way, it is then said, "Like this, that is not attached to dedication." Like this, when one does not know the difference in nature between imputation and reality, one unites the appearance and the object to be observed, and for any separately appearing meaningless thing
Tibetan
དོན་དུ་ཞེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནས། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མངོན་པར་མི་ཆགས་པ་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་སེམས་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ་སྙམ་དུ་ཡང་རྟོགས། དེའི་ཚེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་བསྔོ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསོད་ནམས་ནི་མ་ཆགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །ཞི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
因为执着于实有而趋入，所以会陷入错谬。因为对于分别念的境上所安立的法，确定是安立的自性，是虚假的，并且在世俗中，自性不分别的智慧的行境，如幻化般的自性，也以如幻化般的自性，如实地见到各不相同，以及何时对于回向不生执着，并且回向之心的行境，以回向之心不了解，也如此了知，也认为以法不能完全回向。那时如何成为如实呢？这样说。为了从反面的角度阐明如上所说的意义，所以说了“如果”等。没有证悟，趋入不会发生吗？智慧本身如何不是完全回向呢？为了消除这样的疑惑，以“为什么呢”来迎接，回答说：“像这样，因为对回向生起执着。”因此，实有事物的体性是与量相违的，这是未说完的部分。为了阐释以寂静回向作意之义，说了“如果又这样想，福德显现造作也是”等。所谓“福德显现造作”，福德是不染着的善根等。它的显现造作，是发起它的心。因为与幻化相同，一切损害完全寂灭的因就是寂静。说了对于寂静等自性生起执着也是颠倒，即“如果一切造作是”等。“如果寂静”等，对于那样的自性不真正了解之时，因为是进入真实之性，所以是它的般若波罗蜜多，这样连接。为了阐释忆念佛陀的善根自性而作意回向，说了“任何佛陀薄伽梵完全从痛苦中解脱”等。
English
Because of clinging to reality and entering into it, one will fall into error. Because for the phenomena established on the object of conceptualization, it is certain that the nature of establishment is false, and in the conventional, the object of the self-nature non-discriminating wisdom, the nature of illusion, also with the nature of illusion, one sees distinctly as the non-inverted nature, and when one does not cling to the dedication, and the object of the dedicating mind is not understood by the dedicating mind, one also understands it in this way, and also thinks that one cannot completely dedicate with the Dharma. How can it be real at that time? It is said like this. In order to clarify the meaning of what was said above from the opposite point of view, therefore, it is said, "If" and so on. Without realization, will entering not occur? How is it that wisdom itself is not completely dedicated? In order to eliminate such doubts, one welcomes with "Why?" and answers, "Like this, because one clings to the dedication." Therefore, the nature of real things is contrary to valid cognition, which is the part that has not been said. In order to explain the meaning of contemplating dedication with tranquility, it is said, "If one also thinks like this, the manifestation of merit is also created," and so on. The so-called "manifestation of merit creation," merit is the non-attached roots of virtue, etc. Its manifestation creation is the mind that initiates it. Because it is the same as illusion, the cause of complete pacification of all harm is tranquility. It is said that clinging to the nature of tranquility, etc., is also inverted, that is, "If all creations are," etc. "If tranquility," etc., when one does not truly understand such a nature, because it is entering into the nature of reality, it is its Prajnaparamita, connecting it in this way. In order to explain contemplating dedication by remembering the nature of the Buddha's roots of virtue, it is said, "Any Buddha Bhagavan completely liberated from suffering," and so on.