Tibetan
་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཅན་ལྟ་ཞོག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་བཞག་པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བཀོད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དད་པོ་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང༌། སྟོང་གཉིས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མངོན་བར་ཤེས་པ་དག་ལ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀུར་བ་ཙམ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྔར་གྱི་འགྲེས་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་བཀོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དྲུག་པ་ནི་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་པ་ཙམ་བརྒྱད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པར། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་དོན་དང་བཅས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་པར་བགྱི་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདྲ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཐོས་ནས་ལོག་པར་བསྟན་བཅོས་ནས་གོམས་པས་རྟོགས་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་བསྒྲིབས་ཤིང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཉམས་པས་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྐབས་ཀྱི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། །གང་ཡང་དོན་གཞན་ལ་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་མ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལུས་མ་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དོན་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་འཆལ་པའོ། །སོམ་ཉིའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཕན་ཆད་མི་གནས་པའི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དོན་ གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པའི་བཤད་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་མ་གསལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་འཇིག་པ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྩ་བ་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པར་དགོངས་སོ། །བཀུར་པ་ཙམ་དགུ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟ
Chinese
从“你认为如何”等开始，到“会积累大量功德”为止，都要遵循。第八个赞叹是“具有三千大千世界之俱舍迦，更不用说”等。所谓“俱舍迦，比那更好”是指比正确安排和安住在十善业道上更好。第九个赞叹是“俱舍迦，另外”等，直到“如果恒河沙数的三千大千世界中的众生都被安置在四禅中，所显示的功德更为殊胜”为止。第十个尊敬是“另外，俱舍迦，赡部洲有多少众生”等。将四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的一切众生安置在禅定、无量、无色界的等持和神通中，这四个解释依次显示了第二个、第三个、第四个和第五个尊敬。对于所有这四个解释，在“安置”这个词之后，从之前的解释“俱舍迦，你认为如何”开始，说到“将安置在完全区分真实的终极意义上”，这样净化他的心，使他没有疑惑。第六个尊敬是“另外，俱舍迦，三千大千世界”等。第七个尊敬是“俱舍迦，另外”等。第八个尊敬是“俱舍迦，另外”等。所谓“精通意义”是因为对理解意义非常精通。如云：“何为缘起，汝即视为空性，除法界外，此等法皆无。”因此，通达词句及其意义本身就是般若波罗蜜多。因为疑惑为什么要显示，所以祈请说：世尊啊！
English
From "What do you think?" and so on, up to "will accumulate a lot of merit," should be followed. The eighth praise is "Kausika, let alone the realm of the three thousand great thousand worlds," and so on. The so-called "Kausika, even better than that" refers to being better than correctly arranging and abiding in the path of the ten virtuous actions. The ninth praise is "Kausika, furthermore" and so on, until "if all the beings in the three thousand great thousand worlds as numerous as the sands of the Ganges were placed in the four dhyanas, the merit shown would be even greater." The tenth reverence is "Furthermore, Kausika, how many beings are there in Jambudvipa?" and so on. Placing all the beings of the four great continents, the small thousand worlds, the middle thousand worlds, and the great thousand worlds in the samadhi, immeasurables, formless absorptions, and superknowledges, these four explanations sequentially show the second, third, fourth, and fifth reverences. For all four of these explanations, after the word "placed," starting from the previous explanation "Kausika, what do you think?" and saying "will be placed in completely distinguishing the ultimate meaning of reality," thus purifying his mind and making him without doubt. The sixth reverence is "Furthermore, Kausika, the realm of the three thousand great thousand worlds," and so on. The seventh reverence is "Kausika, furthermore," and so on. The eighth reverence is "Kausika, furthermore," and so on. The so-called "skilled in meaning" is because of being very skilled in understanding the meaning. As it is said, "Whatever is dependent arising, you see that as emptiness. Apart from the realm of phenomena, these phenomena do not exist." Therefore, understanding the words and their meaning itself is the Prajnaparamita. Because of the doubt of why it should be shown, the request is made: O Bhagavan!
Chinese
是否也应当宣说这般智慧波罗蜜多呢？所说“对于事物的自性不能现见为空性，才应当宣说”，是指“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，意为：憍尸迦) 种姓之子”等等。如果通达事物，怎么会不通达它的自性空性呢？为了消除这种疑惑，以“为什么呢？”来迎接，说了“ कौशिका (Kauśika，憍尸迦，意为：憍尸迦)，在未来之时”等等。如此说来，因为在未来之时，以相似之义，智慧波罗蜜多的影像将会出现，因此，听闻之后，由于从颠倒的论典中串习，正在通达的事物，其如幻的自性被遮蔽，并且由于不通达，追求无上正等觉的菩萨，如果不通达正确的智慧波罗蜜多，就会从所希求的意义中退失，如果变成徒劳无益，那是不可以的，因此才说应当宣说。有人请问：以什么舍弃它的因和自性，从而会被舍弃呢？它具有什么样的因和自性呢？就是“世尊”等等。所谓智慧波罗蜜多的影像，学诚法师陈述说：与时机不符，对于其他意义进行分别，宣说智慧波罗蜜多，那就是影像。所谓“ कुछ भिक्षु (kuśca bhikṣu，一些比丘)”，是指大乘行者中，仅仅宣说唯识者。所谓“身体没有串习”，是指由于不具有一和多的自性，没有串习于无自性，六识蕴连同对境的自性，因此身体没有修习。为了宣说这个，说了“没有修习戒律”等等，这三个词依次说明了不具有增上戒律、增上心和增上慧三种学。为了确定这些的意义，说了“智慧邪谬”等等，因为具有不了解，所以是智慧邪谬。
English
Should this Prajñāpāramitā also be taught? The statement, "It should be taught to those who do not clearly see the emptiness of the nature of things," refers to "Kausika, son of a noble family," and so forth. If one understands things, how could one not understand their self-nature as emptiness? To dispel this doubt, it is met with "Why is that?" and it is said, "Kausika, in the future time," and so forth. Thus, because in the future time, with similar meaning, the image of Prajñāpāramitā will appear, therefore, after hearing it, due to habituation from inverted scriptures, the nature of things being understood, which is like an illusion, is obscured, and because of not understanding, the Bodhisattva who seeks the unsurpassed perfect enlightenment, if he does not understand the correct Prajñāpāramitā, he will fall away from the meaning he desires, and if it becomes futile, that is not permissible, therefore it is said that it should be taught. Someone asked: By abandoning what cause and nature of it will it be abandoned? What kind of cause and nature does it possess? That is "Bhagavan," and so forth. The image of Prajñāpāramitā, the teacher Dignāga stated: It does not conform to the meaning of the occasion, it speculates on other meanings, it speaks of Prajñāpāramitā, that is the image. The term "some monks" refers to those who, among the Mahāyāna practitioners, only speak of consciousness-only. The term "the body is not accustomed" means that because it does not have the nature of one and many, it has not become accustomed to the nature of non-self, the six aggregates of consciousness together with the nature of the object, therefore the body has not been cultivated. In order to explain this, it is said, "The discipline has not been cultivated," and so on, these three words explain in order the lack of the three trainings of higher discipline, higher mind, and higher wisdom. In order to ascertain the meaning of these, it is said, "Wisdom is corrupt," and so on, because it possesses ignorance, therefore it is corrupt wisdom.
Chinese
愚昧的智慧者，具有如绵羊般沉默的本性。以颠倒的智慧完全平等。色法的坏灭即是色法无常，这是说遍计所执的无色坏灭即是色法无常。分别假立的色法之相，刹那乃至不驻留的坏灭即是色法无常。法性的自性者的色法，远离遍计所执的色法之坏灭即是色法无常，是般若波罗蜜多，如此宣说。这三个意义应当以重复的方式观察。摧毁颠倒的智慧，即是自己赞叹自己，如是说，就是说，如是宣说和如是寻觅，那就是行于般若波罗蜜多，也如此宣说。如是所说的解释是，由于法与有法未明确区分，以颠倒的方式执著于事物，因此不会解脱，具有此意，因此又说，乔尸迦，色法的坏灭不应视为色法无常等等。然而，色法等如幻的自性之般若波罗蜜多，对于事物和非事物等以颠倒的方式执著之根本，烦恼和所知障连同习气也真实断除之因，因此能获得如来之果位，因此应当修习，具有此意。第九，仅仅是恭敬，此外，乔尸迦，种姓之子或种姓之女，从称为瞻部洲开始，乃至恒河沙数之世界中，有多少众生，将所有这些安置于入流果，显示了积累众多福德，因此而说。安置于入流果，即是安立于无漏之界，以胜解信等为先导，布施般若波罗蜜多之经卷，以及如实宣说等是
English
The foolish wise one has the nature of being silent like a sheep. With perverse wisdom, it is completely equal. The destruction of form is the impermanence of form, which means that the destruction of formlessness, which is the completely imputed, is the impermanence of form. The characteristic of form that is falsely conceived, the destruction that does not remain even for an instant, is the impermanence of form. The destruction of the form of the nature of reality, which is the separation from the completely imputed form, is the impermanence of form, which is the Perfection of Wisdom, thus it is taught. These three meanings should be observed in a repetitive manner. Destroying perverse wisdom is praising oneself by oneself, as it is said, that is, whoever teaches and seeks in this way will practice the Perfection of Wisdom, and this is also taught. The explanation of what is said in this way is that because the Dharma and the Dharmas are not clearly distinguished, one clings to things in a perverse way, and therefore one will not be liberated. With this intention, it is also said, Kausika, the destruction of form should not be regarded as the impermanence of form, and so on. However, the Perfection of Wisdom, which is the nature of form and so on, like illusions, is the root of clinging to things and non-things in a perverse way. It is the cause of truly abandoning afflictions and obscurations of knowledge, along with their imprints. Therefore, it is intended that one should practice in order to attain the state of Tathagata. Ninth, merely respect. Furthermore, Kausika, a son or daughter of a noble family, starting from the so-called Jambudvipa, until there are as many beings as there are grains of sand in the Ganges River in the world, placing all of them in the fruit of stream-entry, it is said that it shows the accumulation of great merit. Being placed in the fruit of stream-entry means being established in the uncontaminated realm. Giving the scriptures of the Perfection of Wisdom, with faith and so on as the forerunner, and truly teaching them, etc., is