Tibetan
དོན་གྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སམ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཤིང་འབུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འགེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་དེ་སྲིད་ཅིག་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྙིང་བརྩེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལྷག་པས་གང་གི་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་ལན་བཏབ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པས་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ག་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སོང་བར་སྟེར་བ་ལྡར་བཤད་པའི་གང་ཟག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གཞན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དོན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་པས་སོ། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པས་སོ། །སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་གཞུང་དང་དོན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འགོད་པ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་འདུན་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་བས་བག་མེད་པ་རྣམས་དགེ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ནུས་པ་མེད་པས་བརྙས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་བས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པས་གཟེངས་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་མཉམ་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མཚོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཁྱེད་ཚུར་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསླབས་ཤིང་སྤྱད་དེ་འབད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མ་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་ལོག་ པར་ཤེས་པ་སེལ་བས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སོམ་ཉིའི་སེམས་སེལ་བས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་ག་ཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་བཞིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཙམ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀོད་ཅིང་བཞག་ནས་ཞེས་མཐར་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་སྔར་བརྗོད་པའི་འགྲེལ་ལས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ
Chinese
是为了给予具有意义的自性及其果实的一切。这通过结合、正行和结尾的阶段的区分，或者通过布施之物、布施者和接受者不可得的区分，为了按照顺序显示，说了“如果施舍并供养且完全给予”这三个词。为了用词语显示那一点，说了“乔尸迦，因此”等等。所谓“于身”是指于身像等等。所谓“铺设”是为了在那个时候给予。在这两者之中，以慈悲为先导，以及以布施的意乐增上，以对谁的恭敬等等为先导，因此布施如来之身，无论哪个，那都是福德大的意思。现在，回答那个词语，说了“乔尸迦，就是那样”等等。第二是，说了“乔尸迦，此外，任何种姓之子或种姓之女”。所谓“成为法器”是因为具有信根等非常清晰，因此是有缘者。所谓“住在哪里”是指住在摩揭陀等哪个地方。所谓“因此”是与未行而施舍的宣说者相比的意思。第三是，说了“乔尸迦，此外，任何种姓之子或种姓之女，以赡部洲”等等。所谓“完全安置”是因为为了完全执持而努力。所谓“从其他”是为了显示所执持的那些。所谓“因此”是指刚过去的行事者。所谓“没有懈怠”是指没有懒惰。所谓“成办”是因为自己成办修行。所谓“勤奋”是指使之具有欢喜。所谓“于彼”是指发心的菩萨。所谓“使之执持”是为了简略地学习经和义，即与前面结合“这部般若波罗蜜多”。所谓“完全显示”是指，因为具有不了解、怀疑和邪见，所以是愚
English
It is for the sake of giving all that possesses the nature of meaning and its fruits. This, through the distinction of the stages of combination, main practice, and conclusion, or through the distinction of the invisibility of the object of giving, the giver, and the receiver, in order to show in order, the three words "if one gives and offers and completely bestows" are spoken. In order to show that point with words, "Kaushika, therefore" and so on are spoken. "Upon the body" means upon the body image and so on. "Spreading out" is for the sake of giving at that very time. Among these two, whichever one makes the body of the Thus-Gone One the object of giving, with compassion as the antecedent, and with the intention of giving increasing, with reverence and so on for whom as the antecedent, that is the meaning of "great merit." Now, answering that word, "Kaushika, it is so" and so on are spoken. The second is, "Kaushika, furthermore, any son of good family or daughter of good family" is spoken. "Becoming a vessel" means that because one possesses faith and so on that are very clear, therefore one is fortunate. "Where one dwells" means wherever one dwells, such as in Magadha. "Therefore" is a synonym for "compared to the one who explains giving without going." The third is, "Kaushika, furthermore, any son of good family or daughter of good family, with Jambudvipa" and so on are spoken. "Completely arranging" means that one strives to hold it completely. "From others" is in order to show those that are held. "Therefore" refers to the one who acts in the immediate past. "Without idleness" means without laziness. "Accomplishing" is because one accomplishes and practices oneself. "Diligence" means making one joyful. "To that" refers to the Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment. "Causing to hold" is in order to briefly study the scripture and meaning, that is, to combine with the previous "this Perfection of Wisdom." "Completely showing" means that because one possesses ignorance, doubt, and wrong views, one is foolish.
Chinese
为了向那些到来者正确地展示意义。正确地安置，是为了使那些懒惰、没有意愿、散乱且放逸的人们进入善的意义。所谓“正确地赞扬”，是为了向那些倾向于低劣、因自己无能而轻视自己、后悔、因事务繁多而恐惧，从而总是沮丧的人们，展示卓越精进的利益，从而进行赞扬。所谓“正确地令欢喜”，是为了让那些不颠倒、平等、具有不知足的精进，从而正确进入的人们，以正确的功德而感到欢喜。所谓“以词语象征”，是为了能够通过词语追随并展示般若波罗蜜多，从而获得自主。其中，以正念正确地象征，通过消除沉没和掉举的过失，如次第般地进行分别象征和随顺象征。所谓“意义”，是果实的利益。所谓“你们过来”，是呼唤“你们过来”。所谓“菩提萨埵之道”，是般若波罗蜜多。所谓“学习、实践并努力”，是以如次第般的盔甲、加行和不退转的精进的差别，说了三个词语。所谓“蕴完全灭尽”，是说没有垢染的蕴的法身之同义词。所谓“如是”，是以刚才所说的方式。通过消除不了解和错误了解，从而使心得以清净。通过消除犹豫之心，从而使之没有怀疑。还有，所谓“乔尸迦，赡部洲的一切有情”等，以及“同样，四大洲的世界”、“千俱胝的世界”、“二千俱胝中间的世界”这四种解释，是如次第般地显示了第四种、第五种、第六种和第七种赞叹。然而，在最终显示了“安置并安放于一切”之后，紧接着先前所说的解释，乔尸迦他
English
In order to correctly show the meaning to those who have come. To correctly place is to make those who are lazy, without intention, distracted, and heedless enter into the meaning of virtue. The so-called "correctly praising" is to show the benefits of extraordinary diligence to those who are inclined to inferiority, despise themselves because of their inability, regret, and are afraid because of many affairs, and thus are always discouraged, thereby praising them. The so-called "correctly making joyful" is to make those who are not inverted, equal, and have the diligence of not knowing satisfaction, and thus have correctly entered, joyful with the correct qualities. The so-called "symbolizing with words" is to be able to follow and show the Prajñāpāramitā through words, thereby obtaining autonomy. Among them, symbolizing correctly with mindfulness, by eliminating the faults of sinking and excitement, performs separate symbolization and compliant symbolization in order. The so-called "meaning" is the benefit of the fruit. The so-called "you come here" is calling "you come here." The so-called "Bodhisattva path" is the Prajñāpāramitā. The so-called "learn, practice, and strive" is said in three words with the distinction of armor, application, and non-reversing diligence in order. The so-called "aggregate completely exhausted" is a synonym for the Dharmakāya, which is the aggregate without defilements. The so-called "thus" is in the manner just described. By eliminating not knowing and wrong knowing, the mind is purified. By eliminating the mind of hesitation, it is made without doubt. Also, the so-called "Kauśika, all sentient beings of Jambudvīpa," etc., as well as the four explanations of "similarly, the world of the four continents," "the world of a thousand million," "the intermediate world of two thousand million," show the fourth, fifth, sixth, and seventh praises in order. However, after finally showing "placing and establishing in all," following the previously mentioned explanation, that Kauśika