Tibetan
་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་པ་ལ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པར་སྣང་བའི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ངེས་པར་རིག་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ལ་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་པ་འདི་ལ་ནི་སྐུ་དམ་པ་ཡང་དག་པའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་འཛིན་པར་ཞེས་བྱ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་ས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་བྱས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་རྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་གྱི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས
Chinese
由于无分别的缘故，对于自证，先前和后来的事物相联系而显现的执着也是不存在的。因此，由于没有“此之后出现彼”的决断，所以不能确定地认识到是因和果的事物。正因为如此，此之后出现彼的分别念也不会产生。因为没有体验的确定性，就像刹那等分别念一样。 诸位比丘，对于以妙相和好相庄严的这个，不要执着于殊胜之身，真实的身体是微尘积聚的自性，因此宣说了应当修证之法。诸位比丘，我以法身圆满，如幻如梦的无二智慧现前，以能成之法来圆满，请看啊，这是理由。如来之身是以真实的边际完全分开的如来之身，以法身来圆满，所以是圆满的，就像般若波罗蜜多一样，这是它的自性，这已经简要地概括了支分之法。这说的是，任何以如幻如梦的无二智慧修习能成之法而圆满的，那就是法身，例如过去的诸佛世尊一样。如来之身也是如前所说的，以智慧修习能成之法而圆满的，这是以自性来陈述理由。意义是非常隐秘的，因为是具有相状的识等所不能把握的，所以在无二智慧的觉性中现前成立，类似于梦等识一样，应当以事物的相状来近似地转变而修习。而且，以已经说过的道理，远离了一和多的自性，因为在胜义中是无实事，所以确定是如幻如梦的。因此，这以意念修习的力量
English
Because of the absence of conceptualization, there is also no grasping in self-awareness where objects appearing to be connected as prior and subsequent. Therefore, since there is no ascertainment of 'this arises after this,' it is not certain to recognize things as cause and effect. For that very reason, the conceptualization of 'this arises after this' will not arise either. Because there is no certainty of experience, it is like the conceptualizations of moments and so forth. O monks, regarding this one blazing with marks and signs, do not grasp the excellent body, the true body, as the nature of accumulated fine particles, therefore the dharma to be accomplished is taught. O monks, I am completely perfected with the Dharmakaya, the non-dual wisdom like illusion is manifest, look at the perfection with the means of accomplishment, this is the reason. This body of the Tathagata is completely separated by the true limit, the body of the Tathagata, it is perfected by perfecting the Dharmakaya, just like the Prajnaparamita, this is its nature, this has briefly summarized the branch of dharma. This says that whoever perfects by practicing the means of accomplishment of non-dual wisdom like illusion, that is the Dharmakaya, like the Buddhas, the Bhagavat of the past. This body of the Tathagata is also perfected by practicing the means of accomplishment of wisdom as mentioned before, this is stating the reason by nature. The meaning is very hidden, because it cannot be grasped by consciousness with aspects and so on, therefore it is established manifestly in the awareness of non-dual wisdom, similar to the consciousness of dreams and so on, it should be meditated by approximating the aspects of things. Moreover, by the reason already stated, it is separated from the nature of one and many, because it is without reality in the ultimate sense, therefore it is certain to be like illusion. Therefore, this by the power of mental meditation
Tibetan
་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འདི་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མེད་ན་ཚད་མའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཅན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏ་མཐའ་ཡས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་སྣང་ཏེ། གང་གིས་རང་གི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོར་མི་ཤེས་པ་དག་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་བློས་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་ལོག་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་མྱུར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པས་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་འདི་དག་ནི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཐབས་མང་པོས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ རང་གི་ངོ་བོ་ལམ་བསླབས་པའི་ལས་དང་པོ་པར་གྱུར་པ། མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རང་གི་ཤེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུའི་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །འདིར་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེད་པའི་འབྲེལ་བས་འདི་ལ་མཆོད་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མཆོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་དཔེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཆོས་བཟངས་ལྷའི་འདུན་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་རབ་ལ་གནས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ན་གནས་པ་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སེམས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་གུས་པས་གཞན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྟན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པས་སྟན་ལ་མཆོད་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་
Chinese
顯現明瞭的，那即是如來，因此理由並非不成立。由於存在於順同方，因此也並非相違。因為過去諸佛的法身，就是以此為例證的。如果其他人沒有法身，那麼遠離量妨害的，如所說的修持智慧，由於遠離了圓滿，就會和轉輪王等相同，成為具有顛倒，因此如來是不顛倒，這就是反過來會造成妨害的量。由於極微不合理，因此也並非是不確定的理由。因此，如來的色身，具有光輝的相好，有緣分的眾生所見到的這個，雖然就導師的真如而言並非法身，然而藉由具備最極清淨無垢的無量功德聚的法身之力，那些眾生各自的意識，會個別顯現為那樣的色身形象。那些不將自己的意識視為顯現如來的本質的人，會以導師的想法來分別，認為「這是外在的薄伽梵」，並透過觀看、頂禮等，逐漸成為增上生和決定勝的法器，雖然是錯誤的個別顯現，但就像無常等分別一樣，由於與事物相關聯，透過分別串連成一體，只會成為有益的因，但並非迅速。因為只要對事物有強烈的執著，對於所知境的認識就會不斷產生，在那之前，由於執著於非彼者，因此錯誤的認識，遠離了僅僅是見到。因此，就像魔術師們不將自己所變現的大象等視為真實的事物本性，因此沒有強烈的執著一樣，不會強烈執著於「這些就是真實」。同樣地，多次以眾多方便，長時間地，對於大乘的自性道，教導初學者。
English
That which appears clearly is the Tathagata, therefore the reason is not unestablished. Since it exists in the concordant side, it is also not contradictory. Because the Dharmakaya of the past Buddhas is exemplified by this. If others do not have the Dharmakaya, then being free from the harm of valid cognition, as it is said, the practice of meditating on wisdom, because it is separated from perfection, it would be the same as a Chakravartin and others, becoming possessed of reversal. Therefore, the Tathagata is considered non-reversed, which is a valid cognition that would cause harm if reversed. Since the subtle particles are unreasonable, it is also not an uncertain reason. Therefore, the Rupakaya of the Tathagata, possessing radiant marks and signs, seen by fortunate sentient beings, although it is not the Dharmakaya in terms of the Suchness of the teacher, nevertheless, by the power of the Dharmakaya possessing the collection of infinite qualities of supreme purity and stainlessness, the individual consciousness of those beings will separately appear as such a Rupakaya image. Those who do not recognize their own consciousness as the essence of the appearance of the Tathagata, will discriminate with the thought of the teacher, thinking, "This is the external Bhagavan," and through seeing, prostrating, etc., gradually become vessels of higher realms and definite goodness. Although it is a mistaken individual appearance, like the discriminations of impermanence, etc., because it is related to things, through the connection of discriminations into one, it will only become a beneficial cause, but not quickly. Because as long as there is a strong attachment to things, the knowledge of the knowable will continuously arise, until then, because of attachment to what is not it, therefore the mistaken knowledge is far from merely seeing. Therefore, just as magicians do not regard the elephants, etc., that they conjure as the true nature of things, therefore there is no strong attachment, they do not strongly attach to "these are the truth." Similarly, many times, with many methods, for a long time, the nature of the Mahayana path is taught to beginners.
Chinese
邬波。即使是想要迅速获得如来果位的人，也应以对如来之加持所生、自己智慧的影像、色身的如来、众生之导师，以显现执着之方式进行修持为核心，从而生起信仰。指示此理即是祈请“世尊我”等语。从小到大进行灌顶后，也祈请“世尊”等语。然而，“然而”一词是词语的助词，用于“因为什么”之义。如果（本尊和佛母）是不同的，那么供养佛母怎么会变成供养如来呢？为了消除这种疑虑，以“为了什么”来迎接，并祈请说：“如来的身相是从般若波罗蜜多中产生的缘故”。这里的真实意义是：因为从一切世间显现超胜的佛陀世尊的身相，是由般若波罗蜜多成就的。因此，由于其威力巨大而值得供养，所以通过生起如来的关系来供养此（佛母），即使是不同的，也是供养如来。如果供养所依赖的事物，就是供养了该事物本身。为了用先前的例子来阐明这个道理，祈请说：“世尊，例如在什么时候”等等。其中，“我，法善，天之集会处”是指位于须弥山，在可爱的城市外观之外的西南方，进入该处后，可以思考诸神的行为和非行为。再次，如果有人怀疑为什么恭敬其他人，向其他人顶礼等等，为了消除这种疑虑，以“为了什么执着”来迎接，并说：“天王帝释，这个座垫”等等。“是”这个词是为了随念。与此相关，如果供养座垫，就是供养帝释天。被称为具有大权势，成为因和缘的事物，按照次第，通过亲近摄取和共同作用的因的区分，成为因和缘。
English
Urpa. Even those who wish to quickly attain the state of the Tathagata should cultivate faith by making the essence of their practice the manifestation of attachment to the Tathagata of the form body, the image of their own wisdom, which arises from the empowerment of the Tathagata, the teacher of beings. To indicate this, one prays with "Bhagavan, I," and so on. After empowering from small to great, one also prays with "Bhagavan," and so on. However, the word "however" is a particle of speech that is used to mean "for what reason." If (the deity and the consort) are different, how does offering to the consort become offering to the Tathagata? To dispel this doubt, one welcomes with "For what reason?" and prays, saying, "Because the bodies of the Tathagatas arise from the Prajnaparamita." Here, the true meaning is this: Because the body of the Buddha Bhagavan, which manifestly surpasses all worlds, is accomplished from the Prajnaparamita. Therefore, because it is worthy of offering due to its great power, offering to this (consort) through the relationship of generating the Tathagata, even though they are different, is offering to the Tathagata. If one offers to that on which something depends, one is offering to that thing itself. To clarify this meaning with a previous example, one prays, saying, "Bhagavan, for example, at what time," and so on. Among them, "I, Dharma Good, the gathering place of the gods" refers to the southwest of Mount Sumeru, outside the appearance of the lovely city, where, upon entering, one can contemplate the actions and non-actions of the gods. Again, if someone doubts why one reveres others, prostrates to others, and so on, to dispel this doubt, one welcomes with "Why be attached?" and says, "Indra, lord of the gods, this cushion," and so on. The word "is" is for recollection. In relation to this, if one offers to the cushion, one is offering to Indra. That which is known to have great power, having become cause and condition, becomes cause and condition through the distinction of causes that closely take and act together, in accordance with the order.