Tibetan
འི་ཉེས་པ་བསལ་ལ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆུང་དུ་ན་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་འདི་དང་པོ་ཁོ་ན་རང་གི་དོན་ལ་མོས་པའི་འགྲེས་རྩོམ་པ་ན་གསུངས་ཟིན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཞེས་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེར་ནི་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་འཇོག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་རི་ མོར་བྱ་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུང་དུའི་འབྲིང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །བསྟབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདོད་པའི་ཆ་དེ་ལོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལེན་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བགྱི་བ་སྟེ། གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རི་མོ་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རི་མོར་བགྱིད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རི་མོར་བྱེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མར་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིག་ནས་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་མི་རུང་བའམ། རུང་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ན་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ཡུལ་ནི་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བརྟགས་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དོན་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་དེ་གཟུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཇུག་ཐོགས་ངེས་པ་གཅོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྔ་མ་འཛིན་པ་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་པ་འཛིན་པ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྲེལ་བར་སྣང་བས་དངོས་པོ་གཉིས་བཟུང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་ཙམ་དུ་བཟུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བུམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་སྣམ་བུ་བཟུང་བར་གྱུར་པ་ན་དེར་གཏོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཙམ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར
Chinese
应以消除罪过并 желать 解脱之心听闻圣法。 至于“小的时候，应该把它放在书本里”这句话。 不要认为，这件事最初只是在为自己的利益而写作时说过的，为什么又要再说呢？ 因为在那里说的是着重于自己的利益，而这里说的是着重于他人的利益，这是区别。 就像“圣法长久住世”等等，都是紧接着说的。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》的显现中，《度母》和《在佛塔上绘画》以及《执持无量功德品》是第三品。 至于以中等的权力来对待小者，说了 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)“如果这个赡部洲”等等。 至于“如来的遗体”，是作者的第三人称，是“他们”的同义词。 “བྱུར་བུ་”的意思是做到顶端为止。 “完全充满”的意思是遍布所有的地方。 “如果给”的意思是说“把你想要的那个部分给我”。 舍弃了具有特殊形象的如来之身，为什么要接受般若波罗蜜多呢？为了消除这个疑问，用“就像这样”等来回答。 因为如来的形象是在般若波罗蜜多上绘画，因为有恭敬的差别，所以接受这个般若波罗蜜多，与前面结合起来。 为什么要在这上面绘画呢？ 用“这是”等来回答。 因为这是真实意义的身，是胜义谛的身，也就是法身。 因为主要显示这个，所以称般若波罗蜜多为“这个”。 因此，想要在这个上面绘画。 凭借什么来阐明在般若波罗蜜多上绘画，法身是真实意义的身呢？为了消除这个疑问，用“为什么弱”来迎接。
English
One should listen to the holy Dharma with the intention of eliminating faults and desiring liberation. As for the statement, "When small, it should be placed in a book." Do not think, why is this matter mentioned again, since it was already said when writing for one's own benefit in the beginning? Because there it was said to focus on one's own benefit, while here it is said to focus on the benefit of others, which is the difference. Likewise, "the holy Dharma will abide for a long time," and so on, were said immediately after that. From the appearance of the Ornament of Clear Realization, the explanation of the Perfection of Wisdom: The Transcendent One, Drawing on Stupas, and the chapter on Holding Immeasurable Qualities, is the third chapter. As for treating the small one with intermediate power, it is said, "Kauśika, if this Jambudvipa," and so on. As for "the relics of the Thus-Gone One," it is the third person of the agent, the synonym of "they." "Byur bu" means to do it all the way to the top. "Completely filled" means to pervade all parts of the earth. "If given" means when saying, "Give me that part that you want." Having abandoned the Thus-Gone One with a special form, why take the Perfection of Wisdom? To dispel this doubt, it is greeted with "like this," and so on. Because the form of the Thus-Gone One is drawn on the Perfection of Wisdom, because there is a difference of reverence, this Perfection of Wisdom itself is taken, and it is combined with the previous one. Why is it drawn on this? It is answered with "This is," and so on. Because this is the body of true meaning, the body of ultimate truth, which is the Dharma body. Because it mainly shows this, the Perfection of Wisdom is called "this." Therefore, it is desired to draw on this itself. By what is it clarified that drawing on the Perfection of Wisdom, the Dharma body is the body of true meaning? To dispel this doubt, it is greeted with "Why weak?"
Chinese
祈请证得断灭之果等等。因为在其他方面，世尊说诸佛世尊是如幻如化的，是无二智慧的自性，是具有般若波罗蜜多的法身，这只是一个比喻。然而，自证本身只是完全断绝了先前一刹那产生的知识的自性。对于后来产生的知识，也是在认识到“此之后立即产生此”之后，才能理解“这是因，这是果”。如果不是这样，就无法确定后续关系，或者即使可以确定，也会有过于绝对的过失。因此，因为已经确定了因果事物的自性，如果认为诸佛世尊如何是如幻如化的无二智慧的自性，那是不合理的。因为“此之后是此”的说法无法从自证的知识中成立，因为此的对境不是被考察的对象。认为可以通过其他知识来成立也是不合理的，因为无论是无相还是有相，都无法完全断绝。即使完全断绝，知识的对境也会变成其他事物，但这不是你所希望的，因为执取是不合理的。这两个知识本身也不能断绝后续的确定性，因为两者都已经灭尽了。如果认为自证本身在执取先前的知识时，是依赖于果而执取具有因的自性的紧接着的知识，同样，在执取后来的知识时，也是执取具有果的自性的紧接着的知识，因为具有因和果的自性的紧接着的知识本身就是无有自性差异的，那么，情况并非如此。因为如果执取了显现为与生起者和能生者的自性相关联的两个事物，才能确定为果和因的事物，而仅仅执取紧接着的事物则不能确定。否则，如果在执取瓶子之后又执取了氆氇，那么仅仅断绝了属于那里的紧接着的事物，就会变成因和果的事物。种种
English
Praying to attain the fruit of cessation and so on. Because in other aspects, the Blessed One said that the Buddhas, the Blessed Ones, are like illusions, are the nature of non-dual wisdom, are the Dharmakaya possessing the nature of Prajnaparamita, this is just a metaphor. However, self-awareness itself only completely cuts off the nature of the knowledge that arose in the previous moment. For the knowledge that arises later, it is only after recognizing that "this immediately arises after this" that one can understand "this is the cause, this is the effect." If it is not like this, it is impossible to determine the subsequent relationship, or even if it can be determined, there will be the fault of being too absolute. Therefore, because the nature of cause and effect has been determined, if one thinks about how the Buddhas, the Blessed Ones, are the nature of non-dual wisdom like illusions, it is unreasonable. Because the statement "this is after this" cannot be established from the knowledge of self-awareness, because the object of this is not the object of investigation. It is also unreasonable to think that it can be established by other knowledge, because whether it is without form or with form, it cannot be completely cut off. Even if it is completely cut off, the object of knowledge will become other things, but this is not what you want, because grasping is unreasonable. These two knowledges themselves cannot cut off the certainty of the sequel, because both have ceased. If one thinks that self-awareness itself, when grasping the previous knowledge, is grasping the immediately preceding knowledge that has the nature of the cause in relation to the effect, and similarly, when grasping the later knowledge, it is also grasping the immediately preceding knowledge that has the nature of the effect, because the immediately preceding knowledge that has the nature of cause and effect is itself without difference in nature, then this is not the case. Because if two things that appear to be related to the nature of the producer and the one to be produced are grasped, then it can be determined as the object of the fruit and the cause, but it cannot be determined by merely grasping the immediately preceding thing. Otherwise, if after grasping a vase, one grasps a woolen cloth, then merely cutting off the immediately preceding thing belonging to that place will become the object of cause and effect. Various