Tibetan
ད་པར་རུང་གི་སྐུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ལམ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག་མི་ལྡོག་པས་ན་གྲོལ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུངས་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་པའམ་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་སོ། །ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བཞུགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲིས་ནས་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་ནས། འདྲི་བཞིན་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཅན་དུ་ཞེས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མ་འཚལ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པར་མ་གྱུར་ལགས་སམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རྟོག
Chinese
这是关于能够显现色身之物的生起。 “路于何”的意思是，是“对于何者应该行进”的同义词。由于没有般若波罗蜜多，无论行进还是不行进，因此认为解脱是不合理的，怀着这种想法，请问世尊“这部般若波罗蜜多”等等。就像金刚一般，最初能够获得生起，实际上是自性所证得。在那之后，才现证圆满正等觉。或者说，现证圆满无上正等菩提，然后证得一切智智。对此进行连接。其中，无上菩提是自身利益的圆满。一切智智是利益他人的圆满。现在，用它自己的话语来回答，就是“乔尸迦，因此”等等。所谓“我的实物之身”，就像“我的实物就是身”或者“眼泪的身体”一样，是“我的实物之身”的意思。所谓“以此证得”，就是获得了。所谓“不列入如来之数”，是说因为一切都变成了获得如来，所以这样认为。如果这样，那如何是如来呢？因此说了“因为证得一切智智”等等。为了显示其他的功德，说了“乔尸迦，如来应供”等等。所谓“成为一切智智智慧的所依处”，就是说，成为其他人修证一切智智智慧的原因。为了显示这一点，说了“依靠这个所依处”等等。所谓“这个”，就是证得我的实物之身。所谓“善加辨别”，就是使之清晰。佛是色身等等的自性。法是经部等等的本体。僧是圣者不退转等等的菩萨众。所谓“我完全涅槃之后”，用“也”字来包含住世。像这样广说之后，
English
This is about the arising of the object that can manifest a Rupakaya. The meaning of "Which path" is synonymous with "To which should one proceed." Since there is no Prajnaparamita, whether one proceeds or does not proceed, it is thought that liberation is unreasonable. With this thought, one asks the Blessed One, "This Prajnaparamita," and so on. Like a vajra, it is initially possible to obtain arising, and in reality, it is attained by its own nature. After that, one attains complete and perfect enlightenment. Or, one attains complete and perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete Bodhi, and then attains omniscience. Connect it to that. Among them, unsurpassed Bodhi is the perfection of one's own benefit. Omniscience is the perfection of benefiting others. Now, answering with its own words is "Kaushika, therefore," and so on. The so-called "my real body" is like "my real object is the body" or "the body of tears," which means "my real body." The so-called "attained by this" means obtained. The so-called "not counted among the Tathagatas" means that because everything has become the attainment of the Tathagata, it is thought in this way. If so, how is it a Tathagata? Therefore, it is said, "Because of attaining omniscience," and so on. In order to show other qualities, it is said, "Kaushika, the Tathagata, the Arhat," and so on. The so-called "becoming the support for the wisdom of omniscience" means becoming the cause for others to cultivate the wisdom of omniscience. In order to show this, it is said, "Relying on this support," and so on. The so-called "this" means attaining my real body. The so-called "well distinguished" means to make it clear. The Buddha is the nature of the Rupakaya and so on. The Dharma is the essence of the Sutras and so on. The Sangha is the assembly of Bodhisattvas, such as the noble non-returners and so on. The word "even" in "Even though I have completely passed into Nirvana" includes abiding. After explaining extensively like this,
Chinese
为了总结以上内容，因此说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) ”等等。既然如来超越一切，而且已经是原因了，为什么会怀疑供养佛母会产生极大的福德呢？为了迎接这个疑问，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) 种姓之子啊”等等。语言的意义是这样的：智慧波罗蜜是无二的，那个智慧就是如来。以这种方式，主要是法身的如来本身就是智慧的波罗蜜多。因此，如果供养能显示它的胜者之母，就是供养一切智智的法身，所以会产生许多福德。如果供养形象的如来，因为没有包含殊胜的法身，所以不会产生极大的福德。在说明书写后供养会产生许多福德之后，为了说明提问时也与之相同，又说了“种姓之子啊”等等。像前面一样，为了迎接“为什么会有这样的疑问呢”这个问题，为了同样地回答，说了“ कौशिका (藏文，梵文天城体，kauśika， कौशिका) ，凡是对于智慧波罗蜜多”等等。为了显示小、中等的形态而提问的是：“世尊，赡部洲的人们”等等的祈请。所谓具有大义，福德的集合是大义，因为它能圆满那个，所以是具有大义。所谓“不知道吗”，是因为不知道福德的集合。大利益是智慧的集合，因为它是那个的原因，所以是具有大利益的。所谓“没有证悟吗”，是因为不知道智慧的集合。所谓大果和大的异熟，福德的集合和智慧的集合，依次是异熟，产生与原因一致的果，色身和法身，因此这样说。所谓“不明白吗”，是不明白福德和智慧的果。
English
Therefore, to summarize the above, it was said, "Kausika," and so on. Since the Tathagata is superior to all and is already the cause, why would there be doubt about how offering to the Mother would generate immense merit? To address this doubt, it was said, "Son of the Kausika lineage," and so on. The meaning of the words is this: Prajnaparamita is non-dual; that wisdom is the Tathagata. In this way, the Tathagata of the Dharmakaya itself is primarily the Prajnaparamita. Therefore, if one offers to the Victorious Mother who reveals it, it is offering to the Dharmakaya of omniscient wisdom, and thus much merit is generated. If one offers to the image of the Tathagata, it does not generate immense merit because it does not include the excellent Dharmakaya. After explaining that offering after writing generates much merit, to show that it is the same when asking, it was said again, "Son of the lineage," and so on. As before, to address the question, "Why is there such doubt?" and to answer in the same way, it was said, "Kausika, whoever has Prajnaparamita," and so on. To show the forms of small and medium, the request is made: "Bhagavan, which people of Jambudvipa," and so on. Regarding "having great meaning," the collection of merit is of great meaning, and because it perfects that, it is "having great meaning." "Do you not know?" is because you do not know the collection of merit. Great benefit is the collection of wisdom, and because it is the cause of that, it is "endowed with great benefit." "Have you not realized?" is because you do not know the collection of wisdom. "Great fruit and great ripening" means that the collection of merit and the collection of wisdom, in order, are ripening, producing the fruit consistent with the cause, the Rupakaya and the Dharmakaya, so it is said thus. "Do you not understand?" is not understanding the fruit of merit and wisdom.
Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཞིང་དད་པར་མ་གྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ནས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་དྲི་བ་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སྲིད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བཞི་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དད་པ་ནི་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདིས་ནི་དོན་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། གཞན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ཚིག་ལ་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས།། འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འདི་མི་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་ཤིང་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་ གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
是因为地的缘故。再次说“没有变成信仰”，是因为对业的果报等也不相信的缘故。因为用那个词本身回答了提问，为了显示小、中等的形态，再次提问，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 你怎么想，赡部洲的人们”等等。所谓“领悟后具有信仰”，是指以领悟功德存在为前提的信仰。有些人说，为了消除疑惑，才说“领悟后具有信仰”。另一些人认为，领悟了真如，对三宝和第四个圣者所喜悦的戒律具有信仰，就是“领悟后具有信仰”。因为具有精进卓越等，想到会从上到上变成殊胜的福德和最初的果报等，以善说本身而赞同，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 那是那样的”等等。这显示了这样的意义：就像不具备精进卓越等，获得领悟后的信仰，并且通达大领悟的人也很少一样，对般若波罗蜜多进行供养等也很少，要理解为这是用他的话语来显示的。否则，就变成什么也没说因陀罗所提问的话语了。为了显示最少和非常少等，为了详细解释刚才所说的内容，说了“ कौशिका (藏文：ཀཽ་ཤི་ཀ་) 那些进入了流”等等。所谓“使生起心扩大”，是指： 智者生起殊胜心之后， 立即从无边罪业中，善加摄持心。 在富裕之时和衰败之时， 烦恼痛苦等不能摧毁此。 忆念起这些功德，使修持扩大并显示。所谓“开始了精进”，是指精进燃烧。所谓“瑜伽中行持”，是指以禅定的力量使心专注一境。所谓“行”，是指以领悟真如而随顺安住。所谓“安住于不退转地”
English
It is because of the ground. Again, saying "has not become faith" is because they do not even believe in the results of karma, etc. Because the question was answered with that very word, and in order to show the form of smallness and mediumness, the question was asked again, saying " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) what do you think, those people of Jambudvipa," etc. What is called "having faith after realization" is the faith that precedes the realization that virtues exist. Some say that it is called "having faith after realization" in order to eliminate doubt. Others think that realizing the suchness, having faith in the Three Jewels and the fourth, the precepts pleasing to the noble ones, is "having faith after realization." Because one possesses excellent diligence, etc., thinking that one will become superior merit and the first fruits, etc., from above, agreeing with the good words themselves, he said, " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) that is so," etc. This shows the meaning that just as those who do not possess excellent diligence, etc., obtain faith after realization, and those who understand great realization are also few, so too, there are few who make offerings, etc., to the Prajnaparamita, and it should be understood that this is shown by his words. Otherwise, it would become as if nothing had been said to Indra's question. In order to show the very few and the very, very few, etc., in order to explain in detail what was just said, he said, " कौशिका (Sanskrit: Kauśika) those who have entered the stream," etc. What is called "expanding the generation of the mind" means: After the wise one generates the supreme mind, Immediately from the boundless sinful deeds, Well restrain the mind. In times of prosperity and times of decline, Afflictions and sufferings cannot destroy this. Remembering these qualities, one expands and shows the practice. What is called "starting diligence" means diligence is burning. What is called "practicing in yoga" means that the mind is focused on one point by the power of meditation. What is called "conduct" means abiding in accordance with the realization of suchness. What is called "abiding on the irreversible ground"