Tibetan
་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ གཞན་གྱིས་བྱུང་ཟིན་པ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འམ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཕྱི་རོ་ལྟ་བུར་མངོན་ཞིང་གསལ་བར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟགས་དང་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་བསླུ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་མ་ཐོབ་པ་འམ་མ་ཤེས་པ་འམ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་མི་མངའ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྡོག་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་གང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ལ་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆུང་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མ་ནའོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གོམས་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་སོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཕྱོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །དེར་འདུག་པ་ནི་དེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནི་མཚམས་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བཞིའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སའི་ཆའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ནང་ནི་དེའི་དབུས་ཀྱི་ནང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྩ་བ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཁོར་ཡུག་སྨོས་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་གི་ཆ་ནི་རྩ་བའོ། །གཙེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པར་རོ། །གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞེ་སྡང་བར་རོ། །འབེབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་རོ། །མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ རྣམས་ལ་མི་བཏུབ་སྟེ་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཙོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེར་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོའི་བྱམས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཛད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེར་འཁྲུངས་པས་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གང་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང
Chinese
在彼处产生时，仅以获得证悟之义，便不会被欺骗。同样，瑜伽士的智慧也凭借着串习般若波罗蜜多瑜伽的力量，如实地显示其他众生已经发生、正在发生和将要发生的事情，或者过去、现在和未来所发生的形态，就像他们所观察的那样。以各种各样的差别来详细阐述，具有像外壳一样显现和清晰可见的自性，不依赖于征象和教证，自然产生不被欺骗的，这被认为是现量。因此，如是，世尊被认为是现量见到一切者，因为他不拥有任何未获得、未了解或未现量证悟的事物，所以被称为具有一切智智。因为没有关联而产生的错乱即使消失，形态也不可能改变，所以圣者龙树等随顺中观之理而宣说。因为具有殊胜的信心而积累巨大的福德，所以在任何地方，如来等证悟之处等产生，都是应供养之处，为了在菩提之行下，宣说般若波罗蜜多所依之境的供养之行第六品。此外，还宣说了名为 कौशिका （梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思：憍尸迦）等。小者，是指最下者。先前的业之异熟，是指与对治品串习相违的体验所决定的业。为了用比喻来显示此义的真如，宣说了 कौशिका （梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， 汉语字面意思：憍尸迦），例如说。成为菩提心之精华，此处以跏趺坐压住地面，是菩提心。住在那里，是依靠它的边缘。菩提心的周围，是指包含在位于边角的四个金刚橛内的土地部分。菩提心已经说完了。它的内部，是指它的中央内部。住在菩提树根下，是指进入地里的树根，因为已经说了周围，所以已经包括了。
English
When arising there, one will not be deceived simply by obtaining the meaning of enlightenment. Similarly, the wisdom of a yogi, through the power of familiarizing oneself with the yoga of the Perfection of Wisdom, accurately reveals how things have already happened, are happening, and will happen to other beings, or the forms that occur in the past, present, and future, just as they have been observed. Elaborated with various distinctions, possessing a nature that appears manifest and clearly visible like an outer shell, arising without reliance on signs and scriptures as something that is not deceptive, this is considered to be direct perception. Therefore, in this way, the Bhagavan is acknowledged as directly seeing all things, because he does not possess anything that has not been attained, not understood, or not directly realized. Thus, he is called the one who possesses the wisdom of omniscience. Because confusion arising from lack of connection, even if it disappears, the form cannot possibly change, therefore the noble Nagarjuna and others have explained following the principles of the Middle Way. Because of having outstanding faith and accumulating great merit, in any place where the Tathagata and others have attained enlightenment, etc., that is a place to be offered to. In order to explain the sixth chapter on the act of offering to the object of support of the Perfection of Wisdom under the conduct of Bodhi. Furthermore, it is also said, such as that called Kausika. "Small" means the lowest. The ripening of previous karma refers to the karma determined by the experience that is contrary to familiarizing oneself with the opponent. In order to illustrate the thusness of this meaning with an example, it is said, such as, "Kausika, for example." Having become the essence of the heart of enlightenment, here, the place where the ground is pressed down by the lotus posture is the heart of enlightenment. Staying there means relying on its edge. The surrounding area of the heart of enlightenment refers to the part of the earth contained within the four vajra stakes located at the corners. The heart of enlightenment has already been explained. Its interior refers to the interior of its center. "Dwelling at the root of the Bodhi tree" refers to the roots that have entered the ground, because the surrounding area has already been mentioned, it is already included.
Chinese
从种子生出的树的部分是根。 “恼害”是指极度愤怒。 “损害”是指极度憎恨。 “降临”是指鬼神等进入。 “不能”是指对他们无能为力，不是合适的地方，这是个总结性的词语。 难道不是说，恼害等事物不会成为产生障碍的原因吗？ 为什么会认为在那里恼害等事物不能起作用呢？为了回答这个疑问，用“何以故”等来迎接，然后说了“诸”等。 语言的意义是这样的：为了所有众生的利益，那些对有害心怀有小、中、大程度的慈爱，具备无畏和不惧怕的品质，以恭敬的态度，长时间持续修习，并使他人也这样做，从而在过去、现在、未来三个时期的佛陀在那里诞生，因此那个地方变得特别。 因此，因为因缘的集合是不可思议的，所以土地的性质不能在那里产生由业的过患所导致的恼害等果报，这是因为缘起性空的缘故。 像这样展示了比喻之后，为了展示比喻所要说明的意义，说了“如是”等。 以前面相似的想法来思考，为什么会这样呢？为了回答这个疑问，通过展示地方的伟大性质来完整地回答，说了“憍尸迦”等。 成为佛塔是因为通过礼拜等积累功德，就像父亲一样，用“变成”这个词来表示相似性，因此与其他佛塔相同，因为变成了佛塔，所以那个地方变成了佛塔，这是某些人的观点。 在那里，为了展示人无我，凡是由因产生的法，用“诸法因生”等偈颂加持的土地部分是佛塔，在那里，一切事物都显示为无自性，持有胜者之母等。
English
The part of the tree that comes from the seed is the root. "To afflict" means to be extremely angry. "To harm" means to be extremely hateful. "To descend" means that spirits and the like enter. "Unable" means that one is powerless against them, that it is not a suitable place, which is a summary word. Isn't it the case that afflictions and the like do not cause obstacles to arise? Why is it thought that afflictions and the like cannot function there? To answer this question, one is greeted with "Why is that?" and then "Those" and the like are spoken. The meaning of the language is this: For the sake of all sentient beings, those who have small, medium, and large degrees of loving-kindness towards harmful minds, who possess the qualities of fearlessness and non-fear, who cultivate continuously with reverence for a long time, and who cause others to do so as well, thus the Buddhas of the three times, past, present, and future, are born there, therefore that place becomes special. Therefore, because the collection of causes and conditions is inconceivable, the nature of the earth cannot produce there the fruits of afflictions and the like that result from the faults of karma, because of the power of dependent arising. Having shown the metaphor in this way, in order to show the meaning that the metaphor is meant to explain, "Thus" and the like are spoken. Thinking with a similar idea as before, why is that? To answer this question, by showing the great nature of the place, the complete answer is given by saying "Kaushika" and the like. It becomes a stupa because of accumulating merit through prostrations and the like, just like a father, the word "become" is used to indicate similarity, therefore it is the same as other stupas, because it has become a stupa, that place has become a stupa, this is the view of some. There, in order to show the selflessness of persons, whatever dharmas arise from causes, the part of the earth blessed by the verses "All dharmas arise from causes" and the like is a stupa, there, all things are shown to be without inherent existence, holding the mother of the Victorious Ones and the like.