Tibetan
་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟླ་བའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་རྟེན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་
Chinese
具足是極其明顯地成為佛塔之體性。因此，如同稱呼權力本身為權力一般，稱呼其自性之佛塔本身為佛塔，此乃尊者月稱之說。禮拜是因為應當敬禮之故。憶念是因為憶念功德而多次俯伏之故。供養、繪畫、承事，是按照次第以小、中、大之供養。恭敬是因為將殊勝之處安立於懸掛幡旗等之故。稱為上師是因為無論如何都不應超越之故。救護是因為遣除一切損害之故。救怙是因為依賴於彼之加行不使其成為無意義之故。處所是因為無有不得自在之喜樂之權力之故。親友是因為安立於前往最殊勝之處之處所之故。如是所說之方式，應知行持唯有六種。如是亦云：從一切調伏與一切，敬禮與勝過煩惱，無有損害之揉捏，菩提本身與勝依怙。如是宣說。行持之後，應當宣說修習之道，彼亦以有漏與無漏之差別而分為二種。其中，有漏者以信解、迴向、隨喜作意之特徵而分為三種。無漏者亦以現證與極為清淨之自性而分為二種。因此，如所信解一般，以見到之善法之所依修習道之角度而言，首先應當宣說不現前之體性信解。彼亦有自利、自他利、他利之根本差別而分為三種，每一種又以小、中、大之差別而各不相同，因此三組三種而轉變為九種，即如下：自利之小信解、中信解、
English
Possessing is indeed the very clear transformation into the nature of a stupa. Therefore, just as calling power itself power, calling the stupa itself of its own nature a stupa is the saying of the venerable Chandrakirti. Prostration is because it should be revered. Remembrance is because one prostrates many times by remembering the qualities. Offering, painting, and serving are, in order, with small, medium, and large offerings. Respect is because establishing the excellent place by hanging banners and so forth. Called the guru is because one should not transcend in any way. Protection is because of averting all harm. Refuge is because relying on its practice does not make it meaningless. Place is because of the power of joy without any lack of freedom. Friend is because of establishing the place of going to the most excellent place. In the manner as said, one should know that the practice is only six types. As it is also said: From all subdued and all, prostration and victorious over afflictions, without the kneading of harm, enlightenment itself and the supreme refuge. Thus it is proclaimed. After the practice, the path of cultivation should be explained, which is also divided into two types by the difference of contaminated and uncontaminated. Among them, the contaminated is divided into three types by the characteristics of faith, dedication, and joyful acceptance. The uncontaminated is also divided into two types by the nature of manifestation and extreme purity. Therefore, as one believes, from the perspective of the path of cultivating the basis of the virtuous Dharma that is seen, first one should explain the nature of faith that is not manifest. It also has three types of fundamental differences: self-benefit, self and other benefit, and other benefit. Each one is different by the difference of small, medium, and large, so three sets of three transform into nine types, which are as follows: small faith of self-benefit, medium faith,
Tibetan
ཆེན་པོ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་ པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེ་ཏོག་ནི་སིལ་མར་གནས་པའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་ནི་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ཏོག་སྤེལ་ཏེ་བརྒྱུས་པའོ། །བྱུག་པ་ནི་སྐུའི་དྲིལ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཕྱེ་མ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའོ། །ན་བཟའ་ནི་གོས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གདུགས་ནི་གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའོ། །བ་དན་ནི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། །སྐུ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྐུ་གདུང་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནང་དུ་བཙལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་སྟེའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་ཡི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །འཆང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མཆོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་སྐུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུ
Chinese
伟大，以及自己和他人的利益的意乐，以及为了他人的利益的意乐也是如此。像这样，如果将这九种意乐各自以小之小等差别来区分，那么意乐九类就变成二十七种，即小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。像这样是九种为了自己利益的意乐。自己和他人的利益的意乐，以及为了他人利益的意乐也应如是理解。其中，以自己利益的意乐之小的方式来做，并说“如是”等语。天是指令人愉悦的事物。花是指散开而存在的事物。熏香是指一同生起和混合等事物。香是指檀香等。花环是指将所有时节的花朵交织串联而成。涂香是指身体的擦拭之物。粉末是指黄金等的粉末。衣服是指衣物的形式。伞是指白伞等。幢是指以那迦空行等来象征。铃是指以金刚杵等来象征。幡是指没有标志等。以多种供品供养是指以食物和饮料等多种形式。身，有些人说是指色身。另一些人说是指舍利。在其中寻找是指放置。完全执持是指我亲自占有。执持是指使其长久存在。对那些也是指佛塔，以“也”这个词不仅指佛塔，也指身体。以那句话本身，为了显示供养胜者之母的福德更为殊胜，所以再次询问帝释天，说了“乔尸迦，为此”等语。全知者本身的自性之物，身显现成就，是指全知者的智慧融入心中。
English
Great, and the intention for the benefit of oneself and others, and also for the intention for the benefit of others is the same. Thus, if these nine aspects are distinguished individually by differences such as small of the small, then the nine categories of intention become twenty-seven aspects, namely, small of the small, small of the medium, small of the great, medium of the small, medium of the medium, medium of the great, great of the small, great of the medium, great of the great. Thus, these are the nine intentions for one's own benefit. The intention for the benefit of oneself and others, and also the intention for the benefit of others should be understood in the same way. Among them, doing it in the manner of the small of the intention for one's own benefit, and saying "Thus," etc. The gods refer to pleasing things. Flowers refer to things that exist scattered. Incense refers to things that arise together and are mixed, etc. Fragrance refers to sandalwood, etc. Garlands refer to flowers of all seasons intertwined and strung together. Anointment refers to the form of bodily cleansing. Powder refers to powder of gold, etc. Clothing refers to the form of garments. Umbrellas refer to white umbrellas, etc. Banners refer to symbolizing with nāga ḍākinīs, etc. Bells refer to symbolizing with vajras, etc. Flags refer to those without signs, etc. Offering with many kinds of offerings refers to many forms of food and drink, etc. Body, some say refers to the form body. Others say refers to relics. Searching within refers to placing. Completely holding refers to me personally possessing. Holding refers to making it last long. To those also refers to stupas, and the word "also" refers not only to stupas, but also to the body. By that very word, in order to show that the merit of offering to the mother of the Victorious One is even greater, therefore, Indra was asked again, and said, "Kauśika, for that reason," etc. The self-nature of the all-knowing one, the body manifestly accomplished, refers to the wisdom of the all-knowing one entering the heart.