Tibetan
ར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དང་གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུལ་བའི་དོན་གྱིས་ན། ཡོངས་སུ་དུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དུལ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁེངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྟོགས་པས་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་བཀག་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནས་འདུད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་བཤད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཚན་དང་པོའི་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་པོ་རྣམས་རྟོགས་པས་གཡུལ་གྱི་ཐོག་མར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་སྟེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནའོ། །གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུམ་ཚན་གཉིས་པའི་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་གཉེན་པོའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ཐོབ་པས་སོ། །འགྲེང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གཡུལ་དུ་འབྲེང་བའོ། །འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་དུ་འདུག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་གཡུལ་དུ་ལེགས་པར་འདུག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་བསལ་བ་དང་བླ་བས་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་སླར་ཡང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་སྐབས་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་ གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱིས་འགའ་ཞིག་གིས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་སྔར་ཐོས་པ་དག་སྨད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་དེ་སྤངས་ནས་སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡེངས་བདག་པ་དང་གམ་ཕྱིས་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མར་གྱུར་པས་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་མིང་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་མིང་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཡིན་པ་དེའི་ལས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་གི་དོན་ཏོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བའི་བྱེད་པ་བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་མི་ལ་སོགས་པའོ།། དེའི་གནོད་
Chinese
虽然以各种语言讲述的方式已经展示，但一旦真正熟悉，就会因缘法的规律而生起见道，务必对此深信不疑，并以此类推理解其他情况。在见道之后，本应讲述修道，但由于可讲述的内容较少，且所化众生倾向于追求果位，因此暂时展示修道的行为。例如，提到了“薄伽梵”等。所谓的“般若波罗蜜多”指的是下文将要阐述的修道。所谓的“为了完全调伏而安住”指的是为了能够完全自主地控制所有烦恼，因此从完全调伏的角度来看，所谓的“显现趋向于完全调伏的因”是最初调伏的行为。所谓的“没有骄傲”指的是在调伏之后，通过少许的证悟而变得卓越，从而阻止了自以为是，为了避免赞扬自己，通过完全敬礼的意义，所谓的“完全敬礼”是第二个敬礼的行为。在那之后，所谓的“以各种方式压倒贪欲等烦恼”是为了展示第三个战胜烦恼的行为，因此说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका， कौशिका) 还有要知道”等。所谓的“这将执持”指的是同样以下面所说的修道次第。在“交战之时”等中，当与修道所要断除的烦恼一起投入战斗时，通过证悟大之大等不顺品三组的第一组，以及小之小等对治品各方面的第一方面，如果已经投入战斗的开始，或者已经投入。进入战斗等三个段落，应按照数量，与证悟中等之大等不顺品三组的第二组，以及中等之小等对治品各方面的第二方面相结合来讲述。所谓的“进入战场中”指的是不顺
English
Although the ways of speaking in various languages have been shown, once truly familiar, the path of seeing will arise due to the law of dependent origination. Be sure to have firm conviction in this, and understand other situations in the same way. After the path of seeing, the path of meditation should be discussed, but because there is little to be said and because those to be tamed tend to pursue the result, the actions of the path of meditation are shown for the time being. For example, "Bhagavan" and so on are mentioned. The so-called "Prajnaparamita" refers to the path of meditation that will be explained below. The so-called "abiding closely for the sake of complete taming" means that in order to be able to completely control all afflictions, from the point of view of complete taming, the so-called "manifestation tending towards the cause of complete taming" is the initial act of taming. The so-called "without arrogance" means that after taming, one becomes excellent through a little realization, thereby preventing self-conceit. In order to avoid praising oneself, through the meaning of complete prostration, the so-called "complete prostration" is the second act of prostration. After that, the so-called "overpowering desire and other afflictions in various ways" is to show the third act of overcoming afflictions, therefore it is said " कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका, Kausika) and also to be known" and so on. The so-called "this will hold" refers to the stages of the path of meditation as explained below. In "at the time of battle" and so on, when engaging in battle together with the afflictions to be abandoned by meditation, by realizing the first aspects of the great of the great and so on, the first set of three unfavorable categories, and the small of the small and so on, the aspects of the opponents, if one has already entered the beginning of the battle, or has entered. The three sections of entering the battle and so on should be spoken in conjunction with the realization of the second aspects of the medium of the great and so on, the second set of three unfavorable categories, and the medium of the small and so on, the aspects of the opponents, as the number is. The so-called "going into the battlefield" refers to the unfavorable
Chinese
小的对治方获得大的不和方的小，即是说，中等的不和方显现出中等的对治方，从而在战场上挺立。安住也是可以的，即是说，安住在战场上，小的不和方完全具备大的对治方，从而在战场上安住得很好。所有这些都说明，九种不和方和对治方都已消除，上师在修道之路上也无需再做什么了。不存在即是不可能。解释它就是没有机会。为什么用不同的词语来说明呢？因为在当时和后来，有些人会以某种方式理解某些事物，如果重复使用相同的词语，那么先前听到的内容就会受到贬低，为了避免这种错误，为了让先前疏忽的人和后来的人能够听到这个意义，为了让智慧低下的人通过反复重复来理解这个意义，为了消除一个声音变成多个意义从而理解成其他意义的情况，为了像解释其他名称一样，让这些名称能够很好地理解这个意义，为了让说法者能够熟练地运用和展示意义，为了展示自己精通于正确理解每一种法，为了在他人心中播下这些种子，所以，展示不同名称的必要性有这样八个方面。同样，所有事物都应该这样解释。做什么样的业呢？“什么”这个词用作句子的连接词，意思是说，凡是会导致生命中断的，都是没有机会的，这是自然的意思。导致生命中断，就是指意识流的中断。因为内在的自性远离了近身的伤害，所以外在的近身伤害也得以平息，因此，第四种行为是不会被他人的伤害所压迫的，即是说，说了“被他人伤害”等等，他人指的是人等等，他们的伤害。
English
The small counteracting side obtains the small of the large discordant side, that is to say, the middle counteracting side manifests the middle discordant side, thereby standing firm on the battlefield. Abiding is also acceptable, that is to say, abiding on the battlefield, the small discordant side is fully equipped with the large counteracting side, thereby abiding well on the battlefield. All of these explain that the nine types of discordant and counteracting sides have been eliminated, and the teacher no longer needs to do anything on the path of practice. Non-existence means impossibility. Explaining it is having no opportunity. Why are different words used to explain it? Because at that time and later, some people would understand certain things in a certain way, and if the same words were repeated, then what was heard before would be degraded. In order to avoid this mistake, in order to allow those who were negligent before and those who came later to hear this meaning, in order to allow those with low intelligence to understand this meaning through repeated repetition, in order to eliminate the situation where one sound becomes multiple meanings and is understood as other meanings, in order to allow these names to understand this meaning well, just like explaining other names, in order to allow the speakers to skillfully use and display the meaning, in order to show that they are proficient in correctly understanding each dharma, in order to sow these seeds in the hearts of others, therefore, the necessity of showing different names has these eight aspects. Similarly, all things should be explained in this way. What kind of karma is done? The word "what" is used as a conjunction in the sentence, meaning that whatever leads to the interruption of life has no opportunity, which is the meaning of nature. Leading to the interruption of life refers to the interruption of the stream of consciousness. Because the inner self is free from close harm, the outer close harm is also pacified, therefore, the fourth action is not oppressed by the harm of others, that is to say, it is said "harmed by others" and so on, others refer to people and so on, their harm.