Tibetan
ར་ན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པ་དང༌། གང་དུ་གཉི་གའི་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྷ་དང་མིས་བྱས་པའི་རྒུད་པའོ། །ལས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ལྷས་བྱས་ པ་དང་མིས་བྱས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷ་དང་མིའི་ལས་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པས་གོ་རིམ་ས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦ་བ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བགྱིའོ་ཞེས་བ་ནི་བགྱིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་རྩོམ་པས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བས་བསྡུས་པའོ་།ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྤ་བའི་གྲངས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་གོ །འཐོབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་བརྗོད་ནས་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བས་ན་དེས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བར་ དུ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་པའོ། །ཡང་གིས་ཐ་མར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བར་མ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ།། རྩོད་པ་ནི་འགལ་བ་གཟུང་བར་སེམས་པའོ། །རྒོལ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚིག་འགལ་བར་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མི་འགྲིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་མི་འགྲིགས་པར་བྱེད་པས་ན་རྩོད་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འོག་ནས་དེའི་རྩོད་པའི་གཞི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པས་གནས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ལན་བཏབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བསྡུས་པ་ཉན་པ་པོ་ འཛིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཆང་བའོ། །གླེགས་བམ་འདོན་པས་ན་ཀློག་པའོ། །གཞུང་དོན་འཛིན་པས་ན་ཀུན་ཆུབ་བར་བྱེད་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་བའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འདོན་པ་དང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པ་ནི་བཀླགས་པ་རྩམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་གནས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། དཔེས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུག་རྣམས་སེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བའི་དུག་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་སོ། །བཀྲེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀྲེས་པ་ནི་བཀྲེས་པས་ཡོངས་སུ་གདུངས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལྷ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཟས་དགོས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་དགར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟས་འདོད་དེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དག་ནི་ཁ་ཟས་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལས་དགར་བའི་ཕྱིར་ཟས་ཚོལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་དེའི་དྲི་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བདག་གིར་བྱས་ནས་སོ། །བསྙགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་བཞིན་
Chinese
即使谷物等已经生长，但由于其他团体的损害而发生饥荒等，这是人为的灾难。凡是属于两者行为的，都是神和人造成的灾难。业就到此为止，即神所为和人所为。正如所说，世界是被神和人的业所损害的。为了从中扭转，按照顺序像地面一样守护、救助和隐藏，这就是所谓的行为。说“做”就是“做”的意思。为了联系第三个刹那的意义，从那时起就说了“世尊”等等。所谓“此生”是指包含在当下的生命中。功德是利益。所谓“这些”是指刚才所说的守护、救助和隐藏的数量的供养。所谓“获得”是指结合的状态。所谓“完全掌握”是指进入的状态。这样表达联系后，为了显示形态而提问，就是祈请“世尊”等等。还有，如果受持这个般若波罗蜜多，那么布施等五种波罗蜜多也会被如实受持吗？与其这样说，不如说“六波罗蜜多”，这是因为主要的般若波罗蜜多也包含了次要自性的般若波罗蜜多，我认为是这样想后说的。从如实证悟一切法中，会产生主要的波罗蜜多，因此它能摄集一切清净之法，具有这样的密意，所以世尊才说“乔尸迦，正是这样”等等。就像这样，般若波罗蜜多是包含一切对治品的方面。像这样缘一切法，就会生起对灭尽的随顺智忍。为了显示灭尽的第四个刹那的形态，说了“乔尸迦，还有”等等。“好好地听”等等已经说过了。或者仅仅最初暂时对信仰的
English
Even if grains and other crops have already grown, disasters such as famine occur due to harm from other groups, which are man-made calamities. Whatever pertains to the actions of both, are calamities caused by gods and humans. Karma ends here, that is, what is done by gods and what is done by humans. As it is said, the world is harmed by the karma of gods and humans. In order to reverse this, to protect, rescue, and conceal in order like the ground, this is what is called action. To say "do" means "to do." In order to connect with the meaning of the third moment of cessation, from then on, "Bhagavan" and so on are mentioned. The so-called "this life" refers to what is included in the present life. Merit is benefit. The so-called "these" refers to the offerings of the number of protections, rescues, and concealments just mentioned. The so-called "attaining" refers to the state of combination. The so-called "completely grasping" refers to the state of entering. Having expressed the connection in this way, in order to show the form, the question is asked, which is the request to "Bhagavan" and so on. Furthermore, if one holds this Prajñāpāramitā, will the five Pāramitās such as generosity also be truly held? Rather than saying that, it is said "the six Pāramitās," because the main Prajñāpāramitā also includes the minor nature of Prajñāpāramitā, I think it was said after thinking that way. From truly realizing all dharmas, the main Pāramitā arises, therefore it gathers all pure dharmas, having such an intention, therefore the Bhagavan said, "Kauśika, it is just so" and so on. Just like this, Prajñāpāramitā is the aspect that includes all antidotes. Like this, if one focuses on all dharmas, then the forbearance of knowledge following cessation will arise. In order to show the form of the fourth moment of cessation, it is said, "Kauśika, also" and so on. "Listen well" and so on have already been said. Or only initially temporarily to the faith of
Chinese
因为是幻化，所以为了那善，请好好听吧。因为中间是善之因的善，所以请仔细听吧。又因为最终是解脱之因的善，所以要如理作意。或者因为是小、中、大罪过的对治，所以依次好好听等语被宣说了。又因为是词句和意义，以及二者都确定执持，所以如数量一样好好地等语被宣说了。法等语中，法是经部等。诤是认为抓住相违之处。攻是之后理解词句相违并进行辩论。这样以两种方式进行违背，即不一致。或者因为文字和意义，以及二者都不一致，所以宣说了辩论意欲等三个词。意欲的紧接着，菩萨从欢喜修持胜者之母开始等语，是从心中取出，因为是为了叙述那本身的利益而作，下面那些诤论之基，已生和未生的那些都会消失，不会存在等语被宣说了。消失是指变得不明显。因为不会存在是指以理智获得存在不会变得可能。因此，那些想法不会圆满，心中的希望不会完全实现和达到终点。如果生起其他分别念，没有回答如何消失呢？如果怀疑，那么以为什么原因呢？等语迎接， कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思：憍尸迦）那就是等语被宣说了。这意思是说，像这样修持般若波罗蜜多的人的加持，仅仅自己就会对那些产生回答，这是法性。执持等已经说完了。或者总结是听者执持。作意是忆持。念诵经卷是阅读。
English
Because it is an illusion, please listen well for that virtue. Because the middle is the virtue of the cause of virtue itself, please listen carefully. Also, because the ultimate is the virtue of the cause of liberation itself, therefore, keep it in mind properly. Or, because it is the antidote to small, medium, and large faults, the words "listen well in order" and so on are spoken. Also, because it is the definite holding of words, meanings, and both, the words "well, according to the number" and so on are spoken. In the words "Dharma" and so on, Dharma is the Sutra Pitaka and so on. Controversy is thinking of grasping contradictions. Attack is then understanding the words as contradictory and arguing. Thus, opposing in two ways, that is, disagreeing. Or, because the letters and meanings, and both, are inconsistent, the three words "desire to argue" and so on are spoken. Immediately after the word "desire," the words "Bodhisattva, starting from rejoicing in meditating on the mother of the victorious ones" are taken out from the heart, because it is done to narrate the benefits of that itself, and those grounds of controversy, those born and unborn, will disappear and will not remain, and so on are spoken. "Disappearing" means becoming invisible. Because "will not remain" means that obtaining existence through reason will not become possible. Therefore, those thoughts will not be fulfilled, and the hopes in the mind will not be completely realized and reach the end. If other thoughts arise, how will they disappear without answering? If there is doubt, then what is the reason? The words "कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，kauśika，汉语字面意思：Kaushika）, that is" and so on are spoken in response. This means that, like this, the blessing of a person who practices Prajnaparamita, only oneself will answer those, this is the nature of Dharma. Holding and so on have already been said. Or, the summary is that the listener holds. Attention is remembering. Reciting the scriptures is reading.
Chinese
因此，掌握经义就能通达一切。或者因为能揭示不违背现量、比量和圣教的意义。又或者因为能揭示周遍计度等词义的三种不存在，所以按照顺序，将成为善加阐述和亲近显示。诵读圣教是为了使阅读接近纯熟。念诵是为了在夜晚的上半部分等时间进行。执持等是为了以完全回向菩提等意乐的差别来如实成办。名为辩论之基，即是辩论的处所。为了亲近摄受，所以宣说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका种姓)种姓之子”等。然而，语气词“也”不仅限于下文所说的功德。如是，般若波罗蜜多具有能完全平息一切损害的威光和力量，为了用比喻也能很好地显示，所以宣说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦， कौशिका种姓，一种姓氏)如是，譬如”等。有些经卷中说“完全考察执持”，这表明从因的差别到果的差别殊胜，是自在存在的表现，这表明它难以获得。名为“能平息一切毒”，是因为能消除弥留等毒，所以显示了自己的体性。名为“众生毒蛇”，是指牙齿有毒的生物。在“饥饿”等中，饥饿是指虽然被饥饿所困扰，但有些人像从事祭祀天神一样，不需要食物，为了区分这一点，所以说了“想要食物”。即使是那样，那些显示自性者也不会寻找食物，为了与此区分，所以说了“寻找食物者”。名为“成为生物的某些”，是指包含在有情数量中，是青蛙等的同义词。名为“气味”，是指属于生物的那些涂抹气味等。名为“随顺”，是指视为可信赖的。
English
Therefore, mastering the meaning of the scriptures enables one to understand everything. Or because it reveals meanings that do not contradict direct perception, inference, and scriptural authority. Or because it reveals that the three types of meanings of words such as pervasive imputation do not arise, therefore, in order, it will become a well-explained and closely displayed. Reciting the scriptures is to make reading close to proficiency. Recitation is for performing in the upper part of the night, etc. Holding, etc., is to be accomplished truthfully with the distinction of intentions such as completely dedicating to enlightenment. What is called the basis of debate is the place of debate. In order to closely gather, it is said, "Son of the कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका lineage) lineage," etc. However, the word "also" is not limited to the merits mentioned below. Thus, the Prajñāpāramitā possesses the splendor and power to completely pacify all harm, and in order to show it well with metaphors, it is said, " कौशिका (kauśika, Kausika, कौशिका lineage, a lineage) is like this, for example," etc. Some scriptures say "completely examine and hold," which shows that from the difference of cause to the difference of effect is superior, which is a manifestation of being self-existent, which shows that it is difficult to obtain. The name "able to pacify all poisons" is because it can eliminate poisons such as dying, so it shows its own nature. The name "sentient poisonous snake" refers to creatures with poisonous teeth. In "hunger," etc., hunger refers to being troubled by hunger, but some people, like those engaged in worshiping gods, do not need food. In order to distinguish this, it is said, "wanting food." Even so, those who show their nature do not seek food, so in order to distinguish from this, it is said, "a food seeker." The name "some who have become living beings" refers to being included in the number of sentient beings, which is synonymous with frogs, etc. The name "smell" refers to those belonging to living beings who apply smell, etc. The name "following" refers to regarding it as trustworthy.