Tibetan
ས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱང་མེད་དེ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པའི་གནག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བ་བསྟན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ལན་སྨྲས་བ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེར་ཆོས་གཞན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་སྨྲ་འམ་ཅི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །དགག་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཆོས་ལམ་རྟོགས་སོ་ཞེས་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པས་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁས་བླངས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཆོས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། །དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་གྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་པས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མཐོང་བ་སྟེ། །རྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཇུག་བསྡུ་པ་ནི་དོན་གོ་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་རིགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སུ་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པས་ན། །འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འཆད་པར་བྱེད་པས་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་རྟོགས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟ་བ་བར་མ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རིགས་དང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་
Chinese
因此，这些众生如幻，幻与众生无二，不可二分。同样，因为如梦，梦与众生无二，不可二分。为了显示那个差别，说了“天子们，一切法也是”等等。这是简略的要点。为了分别而说的是“入流者也是”等等。这样显示周遍时，有人说：“世尊如幻，那么一切功德圆满的因是什么？”回答是：“圣者善现，正等觉佛也是”等等。正等觉佛是身的如来。回答是：“天子们，涅槃也是”等等。在何处说涅槃也是，特别殊胜的法身，无二的智慧自性也是如幻如梦呢？在那里，其他的法，色身等等，难道不说吗？然而，只是说而已。因为两个否定显示真实的意义。因为如果仅仅将如前所说的自性之世尊显现出来，就是一切功德圆满的因；否则，因为是与量相违的自性，所以被认为是颠倒的。因为对事物执着非常强烈，所以再次说证悟了真实的法道，即“圣者善现，涅槃也是”等等。否则，就像外道一样，因为存在片面的空性，所以承认事物是不合理的，因此回答是“天子们，我”等等。如果说，这是承认。那个词是句子的连接词。这样显示说：虽然没有比涅槃更殊胜的法，但即使如此，也承认而说：即使有其他比涅槃更殊胜的法，那
English
Therefore, those sentient beings are like illusions, and illusions and sentient beings are non-dual, indivisible. Similarly, because they are like dreams, dreams and those sentient beings are non-dual, indivisible. In order to show that difference, it is said, "Sons of the gods, all dharmas are also," and so on. This is the concise point. What is said for the sake of distinction is "The stream-enterer is also," and so on. When pervasiveness is thus shown, someone says, "If the Blessed One is like an illusion, then what is the cause of the perfection of all qualities?" The answer is, "Noble Subhuti, the perfectly complete Buddha is also," and so on. The perfectly complete Buddha is the Tathagata of the body. The answer is, "Sons of the gods, nirvana is also," and so on. Where it is said that nirvana is also, is the particularly excellent Dharmakaya, the nature of non-dual wisdom, also like illusion and dream? There, other dharmas, the Rupakaya and so on, are they not spoken of? However, it is only spoken of. Because the two negations show the real meaning. Because if only the Blessed One of the nature as described above is made manifest, it is the cause of the perfection of all qualities; otherwise, because it is a nature that contradicts valid cognition, it is considered to be inverted. Because attachment to things is very strong, it is said again that the true Dharma path is realized, that is, "Noble Subhuti, nirvana is also," and so on. Otherwise, like the heretics, because there is one-sided emptiness, it is unreasonable to accept things, therefore the answer is "Sons of the gods, I," and so on. If it is said, this is acceptance. That word is a conjunction of sentences. Thus it shows saying: Although there is no dharma more excellent than nirvana, even so, it is admitted and said: Even if there is another dharma more excellent than nirvana, that
Chinese
又说，此法也如幻术等。又是圣者龙树所说：如果承认有实物，就会产生贪欲和嗔恨，执持不正的见解，由此产生争论，这是所有见解的根源。没有它，烦恼就不会产生。因此，完全了解它，就能消除见解和烦恼。谁能了解它呢？就是见到缘起的人。证悟者说，从缘起而生即为不生。如是说。如是等结尾之语，是义解者未写。顺便显示了来处，现在为了从缘起之门也显示独觉之道特别殊胜，所以提问说：具寿善现等所说，就是以次第断除和未断除能取和所取的分别念，以如是之理，对于以独觉道为自性的般若波罗蜜多，如此显示，具有何种姓氏的众生，依靠如来之加持，以智慧能够如实领会呢？圣者阿难陀将要解说，所以说：具寿们等。不退转，是指以决定性的部分证悟，从独觉菩提不退转。他自己想要现证菩提，所以是菩萨。以身说法，在没有佛陀出现的佛土中，具有利益众生的意乐，所以是大菩萨。具有圆满的见解，是指具有中观和正确的智慧见解。阿罗汉漏尽者，是指仅凭自己断除了见道的障碍，所以是应供。这三个词语，是指对于菩提以次第如实修证的种姓，以及以法性获得的种姓，以及对于此具有决定的种姓的补特伽罗。裟字，应理解为一切分别念都是相互观待的。又是圣者善现的
English
Furthermore, it is said that this Dharma is like illusion and so on. Moreover, the venerable Nāgārjuna said: If one accepts things as real, then desire and hatred will arise, and one will hold wrong views. From that, disputes will arise. That is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, having fully understood it, one will abandon views and afflictions. Who will understand it? It is the one who sees dependent arising. The supreme knower said that what arises from dependence is unborn. Thus it is said. The concluding words such as "Thus" were not written by the interpreter. Having shown the source incidentally, now, in order to show that the path of the solitary Buddha is particularly superior even from the perspective of dependent arising, the question is asked: The venerable Subhūti and others said that, by gradually abandoning and not abandoning the conceptualizations of the apprehended and the apprehender, in such a way, with regard to the Perfection of Wisdom which is the nature of the path of the solitary Buddha, to whom among beings with what kind of lineage will this teaching be truly apprehended by wisdom through the blessing of the Tathāgata? The venerable Ānanda will explain, so he said: Venerable ones, etc. Non-returning means not returning from the solitary enlightenment due to the realization of the definitive aspect. He himself desires to manifest enlightenment, therefore he is a Bodhisattva. By teaching the Dharma with his body, in a Buddha-field where Buddhas do not appear, he has the intention to benefit sentient beings, therefore he is a great Bodhisattva. Having a complete view means having the correct view of wisdom, which is the middle way. Arhat, the one who has exhausted defilements, means that he is worthy of offerings because he has abandoned the obscurations of the path of seeing by himself. These three words refer to the lineage of those who have truly accomplished enlightenment in sequence, the lineage obtained by the nature of Dharma, and the individual of the lineage who has certainty about it. The word "saṃ" should be understood as all conceptualizations being mutually dependent. Furthermore, the venerable Subhūti's
Tibetan
པ་གཞན་དག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སོ་སོར་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སྨྲས་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་ མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱི་ས་རྟོགས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གང་ཡང་མ་སྨོས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དོན་བསྡུས་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་མ་བྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་མ་བཞག་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་བ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སུ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་བྱ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་གཞི་མེད་ན་ཡང་རྟོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྦྲུལ་པའི་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། མཆོད་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་གཏོར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་གཏོར་པར་གྱུར་པའོ། །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ།
Chinese
为了在其他地方显示，提到了“具寿”等等。如果独自证悟菩提的独觉，即使是以接近自己道路的显示为先导，也不会产生任何执着，这是为什么呢？用“为什么执着”来迎接这个疑问，所说的是“在此”等等。“在此”指的是证悟独觉道的时候，因为不需要他人指示，所以是指证悟自己之地的独觉。通过简要的陈述，以显示广大意义的方式，没有说任何意义。通过广泛的陈述，以阐明简要意义的方式，没有完全显现。以显示如何安住的自性方式，没有完全安立。为了接近收集，所以说了“因此”等等。因此，没有做任何无意义的理由，比如仅仅陈述，仅仅因为那个理由，也不会产生任何真实的执着，因为没有所要显示的东西。就像幻化的花朵，即使最终没有自性，如果不考察处所决定等等的自性，快乐本身就会消失，同样，即使没有成为实物的所依，也能获得对所证悟之法的各自决定，为了显示这一点，为了接近安立以所依为主的幻化花朵的形态，然后说了“天主帝释”等等。所谓“为了显示这个法类”，指的是独觉道的十善等等具有法性的独觉之法类。所谓“我也”，是确定的把握，是“仅仅为了供养之义”的同义词。所谓“显现变化”，是通过修行的力量产生的。所谓“仅仅在生起心之后，才像那样做了”，指的是“从那天主帝释”等等。所谓“显现摧毁”，是显现趋向而摧毁的。所谓“为了随念天主帝释”，其中的“随”字是表示的意思。
English
In order to show in other places, "endowed with life" and so on are mentioned. If the solitary Buddha individually realizes enlightenment, even if it is preceded by showing the path close to oneself, how is it that no clinging arises? Meeting this doubt with "Why cling?", what is said is "Here" and so on. "Here" refers to the time of realizing the path of the solitary Buddha, because there is no need for others to instruct, it refers to the solitary Buddha who realizes his own ground. By stating briefly, through the way of showing great meaning, nothing is said. By stating extensively, through the way of clarifying the condensed meaning, it is not fully manifested. By showing the nature of how it abides, it is not fully established. In order to gather closely, therefore, "therefore" and so on are said. Therefore, no meaningless reason is made, such as merely stating, and merely because of that reason, no true clinging arises, because there is nothing to be shown. Just like the illusory flowers, even if they ultimately have no nature, if the nature of the determined place and so on is not examined, the very joy disappears. Similarly, even if there is no basis for becoming a real thing, one can obtain certainty about each of the realized dharmas. In order to show this, in order to closely establish the form of the illusory flower with the basis as the main thing, then "Lord Indra" and so on are said. The so-called "to show this category of dharma" refers to this category of dharma of the solitary Buddha, which has the nature of dharma, such as the ten virtues of the solitary Buddha's path. The so-called "I also" is a definite grasp, a synonym for "only for the sake of offering." The so-called "manifest transformation" is produced by the power of meditation. The so-called "it was done in the same way only after the arising of the mind" refers to "from that Lord Indra" and so on. The so-called "manifestly destroyed" is destroyed by manifesting and tending towards. The so-called "for the sake of recollecting Lord Indra," the word "following" in it means indication.