Tibetan
ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་གཟུགས་རེ་རེས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རན་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་པས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་མོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ན་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་དེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤང་བ་རྗོད་པ་ཉིད་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སེམས་ཉིད་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའམ་མི་བཞུགས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
也不应说智慧的能力衰退了。即使聚集在一起，如果存在以其自性调伏的众生，也是为了成办有情的事业。如果像这样存在一种无碍的智慧能力，那么就不能说其他的同类原因不会那样转变。一个变得聪明，并非意味着其他与它原因相同者不会转变。如果认为一位如来的所化非所有如来的所化，那是不对的。因为，由于集合相同，仅仅一位薄伽梵未能调伏，许多如来也各自以一个形相未能调伏，但愿众多非幻化的佛陀之形相能够调伏，像这样从愿文等原因的牵引中同时产生，从而成为众多如来的所化。因此，不应将之与声闻等同看待，因为没有自己完全成熟的所化有情。因此，像那样聚集在一起调伏的女性是不可能的，所以不是唯一显现安住。因此，众多如来同时出现在一个世界中也是不可能的。如果存在，那么与无有悭吝和嫉妒等垢染者是不相违背的。他们曾这样发愿：如何如何所化之， 义利圆满得成就，如是如是之显现，依我而生愿成就。这样就足够了。如果认为以理智成立的如来化身也并非安住于完全寂灭，那么在一切情况下安住是不合理的，具有这种想法的人会说：如果以佛等名号等随念为先导而说，那么他如何安住等等。如果不如是安住，那么因此菩萨如何，即以何种方式安住并证悟？如何学习，即通过修习而圆满
English
It should not be said that the power of wisdom has declined. Even if gathered together, if there are beings to be tamed by their own nature, it is for the sake of accomplishing the deeds of sentient beings. If there is such an unobstructed power of wisdom, then it is not reasonable to say that other similar causes will not change in that way. One becomes wise, but it does not mean that others with the same cause will not change. If it is thought that what is to be tamed by one Tathagata is not what is to be tamed by all Tathagatas, that is not correct. Because, since the collection is the same, just because one Bhagavan has not been tamed, many Tathagatas also have not been tamed by each individual form, may the forms of many non-illusory Buddhas be able to tame, like this, from the attraction of causes such as aspirations, they arise simultaneously, thereby becoming what is to be tamed by many Tathagatas. Therefore, it should not be regarded as the same as the Shravakas, because there are no sentient beings to be tamed who have been completely matured by oneself. Therefore, it is impossible for women to be tamed by gathering together in that way, so it is not the only manifest abiding. Therefore, it is also impossible for many Tathagatas to appear simultaneously in one world. If it exists, then it is not contradictory to those who are free from defilements such as stinginess and jealousy. They have made such aspirations: How, how the tamable, May the meaning and benefit be perfectly accomplished, such, such appearances, May it arise dependent on me. That is enough. If it is thought that even the Emanation Body of the Tathagata, which is established by reason, does not abide in complete Nirvana, then it is unreasonable to abide in all circumstances, those with this thought will say: If speaking is preceded by recollection of names such as Buddha, then how does he abide, and so on. If he does not abide in that way, then therefore, how does the Bodhisattva, that is, in what way does he abide and realize? How to learn, that is, to perfect through practice.
Chinese
应当行持。所谓“什么”之声，是因施予舍弃之语，故以任何耳根亦非有，是为结尾之语。为作答彼者之义而说者，如“具寿舍利子，汝作何思”等等。如来之住处为何，汝作何思且了知？若知，则请说之，所说者如“如来”等等。然应对汝寻过，如第一品中所说，应如是以此成立之。若住处之语如实，则思及将成过失，而答复者，如“具寿善现”等等。薄伽梵不住于王舍城等处吗？如何说不住于任何处？为遣除此疑惑，以“何以故”迎接，而宣说“具寿善现”等等。所谓“心不住”者，谓以何因，从现证菩提乃至未见诸法之真实性，故于此不住之心识亦不具足，是故如来之心不住，是故以所缘之方式亦不存于任何事物，应与前文相连。为示彼者，故宣说“彼”等等。所谓“有为”者，谓欲界等等。所谓“无为”者，谓真如等等。不住于彼者，谓唯于今于事物不缘故。所谓“亦不从中起立”者，谓亦不住于彼，以无境故无遮遣。于世俗中，则认为薄伽梵住或不住，是如是承许。如是，我等亦遮止于胜义中之显现执着，于世俗中，则如汝所说，应说彼处之一切住，是故于一切行相中，不住不应理。如是答复者，如“具寿舍利子”等等。所谓“如是”者，是说不久前所说之次第，是其结尾之语。为辨别彼者之行相，故说“如何”云云。
English
Should be practiced. The sound of "what" is because it gives the word of abandonment, so it is not with any ear, it is the concluding word. To answer that, it is said, such as "Shariputra, what do you think?" etc. What is the abode of the Tathagata, what do you think and understand? If you know, please speak, what is said is like "Tathagata" etc. However, you should be criticized, as said in the first chapter, it should be established by this. If the word of abode is as it is, then thinking that it will become a fault, the answer is given, such as "Subhuti" etc. Does the Blessed One not reside in Rajagriha etc.? How is it said that he does not reside anywhere? To dispel this doubt, he is greeted with "Why?" and "Subhuti" etc. are spoken. The so-called "mind does not abide" means that for what reason, from the manifestation of complete enlightenment to not seeing the reality of all dharmas, therefore, the mind that does not abide here is also not complete, therefore, the mind of the Tathagata does not abide, therefore, it does not abide in anything in the way of an object, it should be connected with the previous text. To show that, "that" etc. are spoken. The so-called "conditioned" means the desire realm etc. The so-called "unconditioned" means suchness etc. Not abiding in that means that only now there is no object because there is no object. The so-called "also does not rise from it" means that it also does not abide there, because there is no negation because there is no object. In the conventional, it is assumed that the Blessed One abides or does not abide, it is so accepted. In this way, we also stop the manifestation of attachment in the ultimate, in the conventional, then as you say, all the abodes there should be said, therefore, in all aspects, not abiding is not reasonable. The answer is like "Shariputra" etc. The so-called "as it is" is the order of what was said not long ago, it is the concluding word. To distinguish the appearance of that, it is said "how" etc.