Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གཙང་བ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །གནས་གཞན་དག་ཏུ་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ལགས། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གདམས་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བྱས་པའོ། །ཆོས་དེ་མ་འཚལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ནི་བསྒོམ་བས་སོ། །ཡང་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་མ་འཚལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉི་ག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུམ་མཐོང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་གང་ལ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་པའི་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས་གདམས་པར་བགྱི་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྱིས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གདམས་ངག་ནི་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་པ་དང་འགོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྟོང་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ ཉམས་པ་དང་འཕེལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བདག་ཉིད་དམ་ནང་སྟོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྦྱོར་བས། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་བ་བཞི་དང་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་བསྡུས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བདུན་པོ་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྒྱད་པོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཆད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུང་འབོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་པས། མ་ཞེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་གདམས་པ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ན་དངང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ པ་ལ་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་མནོས་པར་བྱ་ན་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་པས། ལམ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པའི་གདམས་པ་དང༌། ཤའི་སྤྱན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་པ་ལྷའི་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པོ། །ཞེས་སློབ་པ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཆུང་དུ་དང་ཅིག་ཤོས་ཐོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང། གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམ
Chinese
所谓菩萨的意义是，以智慧的力量缘于菩提，所以是菩提；以大悲心的思想缘于众生，所以是勇士，因此称为菩萨。例如，缘于不净的禅定称为不净一样。其他地方所说的菩萨，也是为了要包含在内而重复说的。所谓“何法的假名”是指，究竟上考察等的自性，何法的假名，是显现而指示的。然而，是并非任何的终极之词。那就是世尊这样说：我没有如实地见到称为菩萨的法，因为没有缘到要教导的，考察等的自性。如果这样，那么教导的境是有的吗？世尊这样说等，智慧波罗蜜多是修行等十法之自性，像这样作为教导境的自在，在二万五千颂中说：世尊，菩萨摩诃萨如何修学般若波罗蜜多？世尊说：舍利子，于此菩萨摩诃萨，那个名字也没有如实地见到等。所谓菩萨之法也是，对何法作为菩萨的假名。没有了知那个法，是由于听闻。没有缘到，是由于思考。没有如实地见到，是由于修习。或者，由于没有各自决定的意义和一起邻近的因，所以没有以无相的智慧了知。即使已经确定没有事物，但由于可能在梦等中出现，所以没有缘到有相。因此，如果两者都没有如实地见到，那么般若波罗蜜多修行等十法中，对于哪一个最初获得的功德，为了以完全守护的意义完全不退失而以修学来教导呢？
English
The meaning of what is called a Bodhisattva is that, because of focusing on enlightenment with the power of wisdom, it is also enlightenment; because of focusing on sentient beings with the thought of great compassion, it is also a hero, therefore it is called a Bodhisattva. For example, it is similar to calling the samadhi that focuses on impurity as impurity. The Bodhisattvas spoken of in other places are also repeated in order to be included. What is called "the nominal term of what dharma" is the nominal term of what nature, such as the investigation of ultimate truth, which is manifested and indicated. However, it is the ultimate word of not being anything. That is, the Bhagavan said: I have not truly seen the dharma called Bodhisattva, because the nature of investigation, etc., which should be taught, is not focused on. If so, is there an object of instruction? The Bhagavan said, and so on, the Perfection of Wisdom is the nature of the ten dharmas, such as practice, etc. Thus, making it the object of instruction, in the Twenty-five Thousand Verse it is said: Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva train in the Perfection of Wisdom? The Bhagavan said: Shariputra, in this Bodhisattva Mahasattva, that name is not truly seen, etc. What is called the Dharma of the Bodhisattva is also the nominal term for what Dharma is used as Bodhisattva. Not knowing that Dharma is due to hearing. Not focusing is due to thinking. Not truly seeing is due to meditation. Or, because there is no cause for the meaning that is determined separately and close together, it is not known by the wisdom without characteristics. Even if it has been determined that there is no object, it is possible to appear in dreams, etc., so it is not focused on with characteristics. Therefore, if neither of them is truly seen, then in which of the ten aspects of the Perfection of Wisdom practice, etc., is the merit first obtained taught by training in order to completely protect it with the meaning of not deteriorating?
Chinese
之后，为了获得后来没有获得的功德，应当随后进行教导。然而，并非所有的方式都是如此，但窍诀是在言说的世俗谛中。这是通过意义来暗示的。同样，像“这本身就是窍诀和随后的教导”等内容，将立即进行解释。此外，应当通过对境的区分来了解十种方式。其中，对于菩提心的各种分类，如前所述，通过不执著的方式，对于声闻等，以及不超出共同与非共同的世俗谛和胜义谛，通过不执著的方式进入，这样教导就是对修行的窍诀。对于痛苦，色等成为果的空性，以及般若波罗蜜多等，因为是如是的自性，所以自性是一。对于集，空性和成为因的色等，通过无有差别的自性，色等不是集和灭，也不是遍一切烦恼和清净的法性。对于灭，空性与生和灭，以及遍一切烦恼和清净，衰退和增长等分离，对于无色等，没有无明生起，没有无明灭尽，没有佛，甚至没有菩提。对于道，布施等波罗蜜多，以及自性或内空性等，与外空性等一起，以及前际和后际，都不是相互关联或不关联的，这样来证成，这就是对真谛的窍诀。对于佛，佛和菩提是同一体性，自身成为佛的法的体性，一切相智不执著，不与色等相合，所缘和能缘平等，这样来了解。对于法，一切相智以三摄持，四和对治以及一切相的摄持所摄持的一切法都是自性。对于僧伽，佛陀僧宝的...
English
Then, in order to attain the qualities not yet attained, one should subsequently instruct. However, it is not in all ways, but the key instruction is in the conventional truth of speech. This is implied through meaning. Likewise, things like "This itself is the key instruction and subsequent teaching" will be explained immediately. Furthermore, one should understand the ten aspects through the division of objects. Among them, for the various classifications of the mind of enlightenment, as previously stated, through the method of non-attachment, for the Hearers and so on, and without exceeding the common and uncommon conventional and ultimate truths, entering through the method of non-attachment, teaching in this way is the key instruction for practice. For suffering, emptiness where form and so on become the result, and the Perfection of Wisdom and so on, because they are the nature of Suchness, their nature is one. For origination, emptiness and form and so on which become the cause, through the nature of being non-different, form and so on are not origination and cessation, nor are they the nature of being completely afflicted and purified. For cessation, emptiness is separated from arising and ceasing, and from being completely afflicted and purified, decline and increase, and so on. For the formless and so on, there is no arising of ignorance, no cessation of ignorance, no Buddha, and not even enlightenment. For the path, generosity and other perfections, and self or inner emptiness and so on, together with outer emptiness and so on, and the prior limit and the later limit, are neither mutually related nor unrelated, thus establishing it, this is the key instruction for the truth. For the Buddha, Buddha and enlightenment are of the same nature, the nature of the Dharma that makes oneself a Buddha, the omniscient nature does not cling, does not combine with form and so on, the object of focus and the focusing subject are equal, thus understanding. For the Dharma, omniscience is encompassed by three, all Dharmas encompassed by the four and the antidotes and the encompassing of all aspects are of the nature of reality. For the Sangha, the Buddha, the Jewel of the Sangha...
Chinese
完全属于阿罗汉，除了果位上的安住和进入的差别外，七位大士与独觉一起，八位由于根器迟钝等差别而减少到二十位，对于不退转的圣菩萨学生们，应让他们进入无生。这是关于三宝的教诲。由于发起精进，对于如前所说的意义要努力去做，因此会对身体等福德产生执着。对于不执着的人，要教导身体等无自性。即使长时间习惯了，如果所希望的事情没有成功，就会变得沮丧而完全厌倦。因此，要教导从完全不疲劳等直到圆满正等觉之间，都不要自满。如果为了每一个目的都要向十方诸佛等请求道路的开示，就会变得灰心丧气。因此，在完全接受道路时，要教导诸法本性不生。如同肉眼和由异熟产生的天眼，智慧、法和佛眼的数量一样，对于一切事物各自的确定，以及一切有情众生的死亡和出生，以及对于一切法的不分别，以及对于一切圣者的证悟，以及对于一切法以各种方式显现菩提的对境者，要证悟其在本性上是相同的。这是关于五眼学生的教诲。神通和天耳，以及知他心，以及忆念前世，以及由显现造作产生的天眼和漏尽通，按照数量，如大地摇动等，以及听到遍布一切世界的微小声音，以及完全了解他人心中有贪欲等，以及忆念自己和他人的前世，以及看到一切色法，以及烦恼和所知障的消除者，要证悟其从一开始就是寂静的。这是关于六神通的教诲。