Tibetan
དག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའིའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་གྲོལ་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་ པ་ནི་སྔོན་མེད་པ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་གནས་པ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས། བརྒྱ་ལ་འདིས་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏམ། ཡང་ན་སྔར་ཡོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་པར་བྱས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཐོབ་པར་གྱུར། གཞན་དུ་ན་བདག་དང་འདྲ་བ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་སྨྲ་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསམ་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཉིད་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གཏད་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་མ་གཏང་བར་ཤེས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་སམ་ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང༌། །ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་རྟོགས་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱུང་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྐྱེས་རབས་བཅས། །གཏན་ཕབ་རྨད་དུ་བྱུང་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་དོན་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བ་སྐྱེ་ལ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གང་གིས་གཞུང་དང་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རང་གི་ནུས་པས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་བར་གྱུར་ན་སྙིང་མི་ཚིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིགས་པས་འདྲི་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་སློབ་པ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་བཤད་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་བ་ལུང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའོ། །ལུང་འབོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་པས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང། རང་གི་རྟོགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དོགས། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། རང་གི་རྟོགས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས། །ཇི་ཙམ་ཞིག་ནི་དཔག་པར་ནུས། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་བ། །དེ་བཤད་པར་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དཔགས་ནས་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སློབ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ན། བསམ་གཏན་ལ་ཐོབ་མངོན་པར་ཤེས། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང་མཉན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་དཔག་མེད་ལ། །བསྐལ་དཔག་མེད་གྱུར་བསྙེན་བཀུར་བྱས། །དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ནི་ལས་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
不是由他人所作，而是自己，即由自己所作的。智慧是辨别诸法的体性。辩才无碍是能说符合正理且无滞碍。这两者的力量是无碍的能力。生起是指创造先前没有的事物。以其他方式表达，即称为“自己的”，这里也应理解为“自身的”。安住于智慧辩才的力量，通过加持而显现。然而，这个“然而”的词语，是表示其他方面的意思，即“然而以佛陀的威力”是这样想的：方便的差别是不可思议的，难道这位（指须菩提）因此而证悟了前所未有的智慧吗？或者使原有的智慧更加卓越了吗？获得了如来（梵文：Tathāgata）的加持。否则，像我一样的大德（指舍利子）也无法做到。不能说是因为安住于无烦恼者的殊胜而显得特别，因为我也是具有智慧的殊胜者，所以才能说。尊者舍利子心想，无烦恼的等持之作用并非在显现者身上。虽然通达方便不可思议是可能的，但由于根器迟钝，无法立即生起前所未有的智慧等，因此显现后一种分别念，所以才说了“从那时起”等等。声闻众如果专注，就能知晓他人的心，否则不能，因此用“以佛陀的威力”这句话来表达不专注也能知晓。那样的道理，就是如前所说的三种分别念的自性，即依靠心或智慧来完全寻求的意念表达。那也是因为心是粗糙的，所以是分别念。那个“那”是指刚才所说的。以世俗谛的方式，以随顺于它的心来知晓，然后将要阐述，这样说道。所说的那位就是具寿舍利
English
It is not done by others, but by oneself, that is, done by oneself. Wisdom is the characteristic of distinguishing dharmas. Eloquence is speaking in accordance with reason and without hindrance. The power of these two is unobstructed ability. Generation means creating something that did not exist before. Expressing it in another way, it is called "one's own," and here it should also be understood as "one's own." Abiding in the power of wisdom and eloquence, it is manifested through blessing. However, the word "however" expresses another aspect, that is, "however, by the power of the Buddha" is thinking like this: the difference in means is inconceivable, could this one (referring to Subhuti) have realized unprecedented wisdom because of this? Or has he made the existing wisdom more outstanding? He has received the blessing of the Tathāgata. Otherwise, even a great one like me (referring to Shariputra) would not be able to do it. It cannot be said that it is because of the excellence of abiding in the absence of afflictions that it appears special, because I am also an excellent one with wisdom, so I can speak. The Venerable Shariputra thought that the function of the samadhi without afflictions is not in the one who manifests. Although it is possible to understand that skillful means are inconceivable, due to dull faculties, one cannot immediately generate unprecedented wisdom, etc., therefore, the latter discrimination is manifested, so he said "from then on" and so on. If the Shravakas are focused, they can know the minds of others, otherwise they cannot, therefore, the phrase "by the power of the Buddha" is used to express that they can know without focusing. That kind of reasoning is the nature of the three discriminations mentioned earlier, that is, the mental expression that seeks completely relying on the mind or wisdom. That is also because the mind is coarse, so it is discrimination. That "that" refers to what was just said. In the way of conventional truth, knowing with a mind that follows it, and then will explain, thus he said. The one who spoke is the Venerable Shari
Chinese
名为“之子”等等。何谓“任何”呢？即是：经典、讽诵、记别（授记）、偈颂、自说、因缘、如是语、本事、本生、广解、希有法、论议。如是宣说十二分教。如是等等。其中，所谓“说法者”，是指从听闻的自性智慧生起后，为了使之完全解脱，而由谁来宣说。所谓“示导者”，是指从思惟的自性智慧生起后，为了使之完全成熟，而由谁来阐释意义。所谓“近示导者”，是指修习的自性智慧生起，为了使之完全解脱，由谁对经文和意义生起定解而极力示导。因此，如是说等等三个词，依次是说法等等的解释。士夫的威力是加持，因为是其原因，所以对说法等等一切进行详细观察后，用“士夫的威力”之名来解释。声闻们难道没有亲身实证自己所证悟的法性吗？为什么他们不能依靠自己的能力来做说法等等一切呢？为了消除这种疑惑，所以自己提问“那为什么呢？”。有些人说，如果由他人来做，就会产生不悦等过失。另一些人说，这是为了避免随之而来的中断的过失，为了帮助那些因恐惧而无法提问的人，以及为了避免那些一心专注的人因语言行为而退失，从而产生散乱的过失。如来所开示的法等等是回答。如果学习与决择分相应的、通过证悟之门所开示的、应该宣说的法，那么通过获得见道，就能亲身实证所证悟的法性。通过证悟修道来执持。所有以证悟之义为对境的所说之法，如经典等等，都不与证悟之法性相违背。
English
It is called "son of." What is "anything"? It is: Sutra, chanting, prophecy (prediction), verse, self-speaking, cause, thus spoken, deeds, Jataka, extensive explanation, rare Dharma, and debate. Thus, the twelve divisions of teachings are taught. Such and so on. Among them, the so-called "speaker" refers to who speaks in order to completely liberate after the wisdom of hearing arises from its own nature. The so-called "guide" refers to who explains the meaning in order to completely mature after the wisdom of thinking arises from its own nature. The so-called "near guide" refers to who diligently guides by generating definite understanding of the scriptures and meanings in order to completely liberate when the wisdom of meditation arises from its own nature. Therefore, the three words such as saying so are the explanations of saying and so on in order. The power of a person is blessing, because it is the cause, so after carefully observing all the sayings and so on, it is explained with the name of "the power of a person." Haven't the Shravakas personally realized the Dharma nature they have realized? Why can't they rely on their own ability to do all the sayings and so on? In order to eliminate this doubt, I asked myself, "Why is that?" Some people say that if others do it, it will cause faults such as displeasure. Others say that this is to avoid the fault of interruption that follows, to help those who cannot ask questions due to fear, and to avoid the fault of distraction caused by those who are focused on one thing losing their linguistic behavior. The Dharma taught by the Tathagata and so on is the answer. If one learns the Dharma that is in accordance with the part of discernment and is taught through the gate of realization, then by obtaining the path of seeing, one can personally realize the Dharma nature that has been realized. Hold on by realizing the path of meditation. All the spoken Dharmas that have the meaning of realization as their object, such as sutras and so on, do not contradict the Dharma nature of realization.
Chinese
是为了显示不与此相违背。因此，那些声闻所受持的经典等圣教，凡是圣教的法，都不与证悟的法性相违背。圣教的受持是近似的显示，也是近似的表示，言说和显示也被包含在内，因为这样是应时的。这是如来显示法的共同原因，这是经过仔细观察后，显示为士夫作用的自性。相似的出现是共同的原因，是随顺的果。这显示了这样一件事：如果不能以恒常安住的方便善巧，来显示证悟之义的对境，使其不与自己的证悟相违背，那么对于未证悟之义的对境，还用说什么呢？因此，应当观察，这显示了是佛陀的威力。就像这样，通过随顺自己的证悟，能够衡量多少呢？方便所生的隐蔽因，那是难以宣说的。以这种方式来衡量，也不是能够显示的。顺便说到的已经结束，现在，像这样，发起最初菩提心等，如理如实地追求的菩萨，通过学习布施等善法，积累福德资粮时，获得禅定和神通，通过现证的方式，为了供养和听闻无量佛，前往各个世界。这表明，对于无量佛，经过无量劫的承侍恭敬，因为承侍恭敬的缘故，心变得极度堪能。通过心变得堪能的力量而安住，是通过三摩地之门。那时，对于法的相续，为了获得诸佛的寂止和广大的智慧，将获得广大的教言。就像这样。因此，与趣入的菩萨相关的意义的教言是，圣者善现以世尊的教言为先导，请问菩萨等，也就是菩萨。