Tibetan
ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ནི་འཇིག་པའོ། །དེ་བཀག་ པས་འཇིག་པ་མ་མཆིས་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་དང་གཟུགས་ནི་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་བ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཟུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཞེ་ན་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་རིགས་པས་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དུ་བགྱིས་བ་ལགས་ཏེ་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །འདི་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། སྐབས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་བསྟན་བའི་དོན་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤོང་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བགོས་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐལ་བ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་འོ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྱད་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མགོ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱད་དཀའ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་དཀའ་བའི་འདུ་ ཤེས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ
Chinese
那。因此，如果以“为何对色不执著”来提问，则以“这是如此”等来回答。因为凡是无生无灭的，都不是色，因为在世俗中显现为色相。其中，事物仅在刹那间存在的无常之法即是灭。阻止它，就没有了灭。因为在世俗中是多种多样的，因此，无生无灭和色，在胜义中安住于无生无灭，所以是无二的。这与无生等是同一自性。因为是不可分的，远离了作为二者实体的量。如果那样，如何安立为色呢？则以“任何”等来回答。所谓色，是对与色不合道理等无二者，在世俗中作为名称而施设，是假名安立。因为不通过证悟一切相智就无法获得决定的出离，所以在其后，为了显示决定生起一切相智。世尊说了“如是”等。“如是”是与“一切相”连用的。“于般若波罗蜜多”是指一切相智。所谓“为了决定生起之义”是剩余的。一切法是指色等。“于一切相”是指无实体等相。这是行为的差别，即如是于色等一切法完全作意时。所谓“那时”是指现观之时。“不执著于色”等，因为是从其他方面再次重复，所以没有重复的过失。如果那样，为了众生而行苦行等就不合理了，怀着这样的想法，所以说了“因此”等。因为色等与无生无灭等是二
English
Now. Therefore, if the question is raised, "Why is there no attachment to form?" then it is answered with "It is like this," etc. Because whatever is unborn and unceasing is not form, because it appears as form in conventional truth. Among them, the impermanent dharma that exists only for a moment is cessation. By preventing it, there is no cessation. Because it is diverse in conventional truth, therefore, unborn and unceasing, and form, in ultimate truth, abide in unborn and unceasing, so they are non-dual. This is the same nature as unborn, etc. Because it is indivisible, it is devoid of the measure that makes it two entities. If that is so, how is it established as form? Then it is answered with "any," etc. The so-called form is a conventional name given to what is non-dual, such as form being unreasonable, etc., it is a nominal establishment. Because one cannot obtain a definite liberation without realizing all-knowingness, therefore, after that, in order to show the definite arising of all-knowingness. The Blessed One said, "Thus," etc. "Thus" is used in conjunction with "all aspects." "In the Perfection of Wisdom" refers to all-knowingness. The so-called "for the sake of definite arising" is the remainder. All dharmas are form, etc. "In all aspects" refers to aspects such as non-entity. This is the difference in action, that is, when one completely focuses on all dharmas such as form. The so-called "at that time" refers to the time of direct perception. "Not clinging to form," etc., because it is repeated again from another aspect, there is no fault of repetition. If that is so, then practicing austerities for the sake of sentient beings is unreasonable, with this thought in mind, therefore, he said, "Therefore," etc. Because form, etc., are two with unborn and unceasing, etc.
Chinese
因为无有自体之因的缘故，如前所说“不执著于色”等，我所理解的意义是，菩萨也是无生的。这也是因为色等自性的缘故。如果承认是这样，为了显示过失，所以说了“如果”等。 “什么”这个词是舍弃的意思，意思是由于无生无灭，所以不实行。 “以有情之义”等，意思是说，既然已经分摊了，对于那些正在受苦的有情，为了体验他们的痛苦，又有什么乐趣和意义呢？这是因为考虑到没有有情等等。具寿舍利子，我等说的是回答。心中这样想：如果菩萨也是无生的，那么在胜义谛中，苦行就变得没有意义了。如果成立这个推论，那么那时，因为修行不合理，所以是在已成立的基础上进行成立。或者，如果在世俗谛中是这样，那么那时菩萨就不是无生的，因为显现为生。因此，思考着修行怎么会矛盾呢？也不应该思考在世俗谛中又是如何修苦行的，所说的是“以苦行之想”等。 “以苦行之想修行”，这里“难行”是多余的。难道不是只有菩萨才会做舍弃头颅等的难行吗？为什么会没有苦行之想呢？为了消除这个疑问，以“为什么呢”来迎接，说了“具寿舍利子”等。因为如果生起苦行之想，就不能成办有情的事情，因为不能圆满真实的修行。因此，考虑到如果以苦行之想行布施等，那他就不成办有情的事情，所以不会成为菩萨。那么，要怎样才能做到呢？然而，只是以安乐之想。
English
Because of the cause of being without self-nature, as previously said, "not clinging to form," etc., the meaning that I understand is that Bodhisattvas are also unborn. This is also because of the nature of form, etc. If it is admitted to be so, in order to show the fault, "if" etc. are said. The word "what" means abandonment, meaning that because there is no birth and no cessation, it is not practiced. "With the meaning of sentient beings," etc., means that since it has already been allocated, what joy and meaning is there in experiencing the suffering of those sentient beings who are suffering? This is because it is considered that there are no sentient beings, etc. Venerable Shariputra, I and others are saying the answer. Thinking this way in my heart: If Bodhisattvas are also unborn, then in the ultimate truth, asceticism becomes meaningless. If this inference is established, then at that time, because practice is unreasonable, it is established on the basis of what has already been established. Or, if it is so in the conventional truth, then at that time the Bodhisattva is not unborn, because it appears as birth. Therefore, thinking about how practice can be contradictory? It should also not be thought about how asceticism is practiced in the conventional truth, what is said is "with the thought of asceticism," etc. "Practicing with the thought of asceticism," here "difficult to practice" is superfluous. Isn't it only Bodhisattvas who do difficult practices such as giving up their heads? Why would there be no thought of asceticism? In order to eliminate this doubt, welcoming with "why?", said "Venerable Shariputra," etc. Because if the thought of asceticism arises, the affairs of sentient beings cannot be accomplished, because the true practice cannot be perfected. Therefore, considering that if one practices generosity etc. with the thought of asceticism, then he does not accomplish the affairs of sentient beings, so he will not become a Bodhisattva. So, how can it be done? However, only with the thought of happiness.
Tibetan
་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བྱ་སླ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་ན་ཚོད་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱས་ཤིང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བར་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ན་ཚོད་མཉམ་པའི་ཚད་ཀྱིས་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་ཉིད་བདག་ཡིན་ནོ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་བྱ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་བོའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་སོ། །ཐར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་རྫོགས་བར་བྱ་བས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར། ཆུང་ངུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མ་ནའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྟེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་སོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱབ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་ལ་སོགས་
Chinese
说了“做了”等等。因为布施等等没有悭吝等等，所以认为容易做就是快乐的认知。同样，对一切众生普遍生起母亲等等的认知，或者特别地，对于男女，根据年龄大小的程度，适当地生起母亲等等的认知，当行菩萨行的时候，就认为那时能够成办利益。为了接近那个，所以说了“因此”等等。其中的“也”字，是指对于年龄相仿的男女，以兄弟姐妹的认知来接近。如果生起自己的认知呢？说了“如何自己”等等。生起我慢本身，自己的相续就是自己。要从一切痛苦中解脱并消除，就是从行等等的痛苦中解脱并消除。其他的方面，我也对一切众生等等说了，所谓“完全不舍弃”就是以大悲心的想法和行为。所谓“解脱”就是成办那样的事情。什么时候呢？说了“我的身体”等等。所谓“即使我的身体被砍成一百块”就是用那些来强烈地结合要做的事情。否则，又有什么殊胜的呢？所谓“小的时候”就是在最后。所谓“也不生起害心”就是不嗔恨。总结那个就是说了“如是”等等。所谓“如是”就是刚才所说的那个心。行为就是布施等等。所谓“安住”就是在四种威仪中。这样，通过依赖世俗的行，显示了没有困难的认知之后，为了显示依赖胜义谛，说了“具寿舍利子，另外”等等。所谓“从一切”就是以现量等等的量。所谓“一切”就是周遍和另一方的道理。所谓“一切种类”就是众生和生命等等。
English
It is said, "Having done," and so on. Because there is no stinginess, etc., in giving, etc., the perception of ease is the perception of happiness. Similarly, one should generate the perception of mother, etc., generally for all sentient beings, or especially for men and women, according to the degree of age, appropriately generating the perception of mother, etc., and when practicing the conduct of a Bodhisattva, one should think that at that time one is able to accomplish the purpose. In order to bring that closer, it is said, "Therefore," and so on. The word "also" here refers to approaching men and women of similar age with the perception of brothers and sisters. How should one generate the perception of oneself? It is said, "How oneself," and so on. By generating pride in oneself, one's own continuum is oneself. To be liberated from and eliminate all suffering is to be liberated from and eliminate the suffering of formations, etc. In other ways, I have also said to all sentient beings, etc., that "not completely abandoning" is with the thought and action of great compassion. "Liberation" means accomplishing such a thing. When? It is said, "My body," and so on. "Even if my body is cut into a hundred pieces" means to strongly combine those with the things to be done. Otherwise, what would be so special? "When small" means at the end. "Also, not generating harmful thoughts" means not being angry. To conclude that, it is said, "Thus," and so on. "Thus" means the mind that was just spoken of. Conduct is giving, etc. "Abiding" means in the four postures. Thus, having shown the absence of difficult perception through relying on conventional conduct, in order to show reliance on ultimate truth, it is said, "Shariputra, the venerable one, also," and so on. "From all" means with direct perception, etc., as the measure. "All" means the principle of pervasiveness and the other side. "All kinds" means sentient beings and life, etc.