Tibetan
་འབྱུང་བར་མི་འབྱུང་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མེད་པར་བསོད་ནམས་བསགས་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དོན་བྱ་བས་སྟོང་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་འདིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་འདིས་སོ། །འབད་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འོང་བ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འོང་བ་ནི་འདས་པ་ནས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་མ་འོངས་པར་རོ། །གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། འོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྟག་པ་དང་ཆད་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་རྟོགས་པ་མེད་པར་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་ཆད་པའོ། །དེ་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི
Chinese
因为不会产生。所以在其后，为了显示平等性的必定产生，说了如虚空般的平等性等。为了说如虚空般的平等性，以空性遍布所知的一切轮涅，是无垢的智慧，所以那是大乘。如果没有利益众生之事，积累福德是不可能的，所以不会如实证悟平等性。所以在其后，说了利益众生的必定产生是如何等。因为说大乘有众生的门路机会，所以显示了大乘必定要为他们的利益而产生。如果不是这样，如果空无利益之事，有空隙是不合理的。世尊以这些数量等是接近的。以这些种类等是其他意义。如果有努力，利益众生之事没有不圆满的，所以不会圆满。所以在其后，为了显示任运成就的必定产生，说了在此没有见到来等。来是从过去。去是未来。住是现在发生。因为没有来等，所以认为是任运成就的必定产生。如果不了解远离常断的状况，不努力是不会必定产生的。所以在其后，为了显示超越边际的必定产生，说了世尊如此等。如此等是要解说的道理。先前的边是常。后来的边是断。说超越了那些也是不观待中间。为了显示如此所说，说了世尊那个乘等。因为一切法自性完全寂灭，所以那个乘是三时空性，因此大乘没有先前的边等，这是语言的意义。不违背法性的
English
Because it will not arise. Therefore, after that, in order to show the definite arising of equality, it is said, "Like the equality of the sky," and so on. In order to say that equality is like the sky, emptiness pervades all the mandalas of knowable things, and it is immaculate wisdom, so that is the Mahayana. If there is no benefit to sentient beings, it is impossible to accumulate merit, so equality will not be truly realized. Therefore, after that, it is said, "How does the definite arising of the benefit of sentient beings occur?" and so on. Because it is said that the Mahayana has the opportunity for sentient beings, it is shown that the Mahayana must arise for their benefit. If it is not like this, if it is empty of beneficial things, it is unreasonable to have a gap. "Bhagavan, with these numbers," and so on, is to bring it closer. "With these kinds," and so on, is another meaning. If there is effort, the benefit of sentient beings will not be complete without being complete, so it will not be complete. Therefore, after that, in order to show the definite arising of spontaneous accomplishment, it is said, "Here, coming is not seen," and so on. Coming is from the past. Going is to the future. Staying is what is happening now. Because there is no coming, etc., it is considered the definite arising of spontaneous accomplishment. If the state of being free from permanence and annihilation is not understood, it will not definitely arise without effort. Therefore, after that, in order to show the definite arising that transcends the extremes, it is said, "Bhagavan, like this," and so on. "Like this" is the way it will be explained. The previous extreme is permanence. The later extreme is annihilation. Saying that there is nothing beyond that also means that the middle is not observed. In order to show what was said like this, it is said, "Bhagavan, that vehicle," and so on. Because all dharmas are naturally completely pacified, that vehicle is the emptiness of the three times, therefore the Mahayana has no previous extreme, etc., this is the meaning of the words. Not contrary to the nature of reality.
Tibetan
་དོན་བརྗོད་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་གཞན་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པ་གང་པོ་འཁྲུལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ་ཆེད་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་འཇུག་པ་མི་འབྱུང་བས་གཞན་དུ་ཡང་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འགལ་བ་ནི་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་མི་འཐད་པས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པའི་ནུས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བཀག་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་
Chinese
为了通过表达意义而知道“好”等，所以说了“善现”等等。归纳起来，就是说了“这样一来，这就是”等等。超越边际的决定性生起，也是因为没有获得三乘各自差别的阶段就无法圆满，所以在其后说了获得的决定性生起，即“菩萨摩诃萨通过学习这个”等等。“这个”是指大乘。为了知道一切智是三乘的自性，是一切圣者证悟之因，所以说了“随之获得”等等。由于声音的改变，圣者普贤迷惑了，所以祈请“世尊”等等。为了般若波罗蜜多的意义，即为了特别地让你有勇气，所以在最初开始时进行了加持。因为没有恒常的等持，智慧的显现就不会产生，所以心想是否又变了，于是圣者善现祈请“世尊是”等等。矛盾就是过去。如来加持是因为不应颠倒宣说，所以说了“善现并非如此”等等。“随顺”就是符合规律，意指般若波罗蜜多的意义是大乘的自性。因为见到自己有能力以各种方式宣说甚深法，所以祈请说“世尊，这是佛陀的威力”。获得的决定性生起，也是具有所获得、能获得以及二者关联被遮止的特征。因此，在所获得被遮止的情况下，祈请说“此外”等等。“此外”一词的意义是顺序的意义。“最终”是指第七个。“没有近似证悟”是指所要获得的色等自性的菩萨，哪怕是一点点，都是剩余的，因为所要获得的菩萨本身是不存在的，所以这样思考。
English
In order to know "good" etc. by expressing the meaning, "Subhuti" etc. were spoken. To summarize, it is said "Thus, this is" etc. The definitive arising that transcends the limits is also because it cannot be perfected without obtaining the stages of the three vehicles respectively, so the definitive arising of obtaining is spoken after that, that is, "Bodhisattva Mahasattva through learning this" etc. "This" refers to the Mahayana. In order to know that all-knowingness is the nature of the three vehicles and the cause of the realization of all noble beings, it is said "subsequently obtained" etc. Due to the change of voice, the noble Samantabhadra was confused, so he requested "Bhagavan" etc. For the meaning of Prajnaparamita, that is, to especially give you courage, blessings were given at the beginning. Because without constant samadhi, the appearance of wisdom will not arise, so thinking whether it has changed again, the noble Subhuti requested "Bhagavan is" etc. Contradiction is the past. The Tathagata's blessing is because it is not appropriate to teach upside down, so it is said "Subhuti is not like that" etc. "Following" means conforming to the rules, meaning that the meaning of Prajnaparamita is the nature of the Mahayana. Because he saw that he had the ability to teach the profound Dharma in various ways, he prayed, "Bhagavan, this is the power of the Buddha." The definitive arising of obtaining is also characterized by the fact that what is to be obtained, what can be obtained, and the relationship between the two are blocked. Therefore, in the case where what is to be obtained is blocked, he prayed, "Furthermore" etc. The meaning of the word "furthermore" is the meaning of order. "Finally" refers to the seventh. "Without approximate realization" means that the Bodhisattva of the nature of form etc. to be obtained, even a little bit, is the remainder, because the Bodhisattva to be obtained does not exist itself, so he thought like this.
Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་བར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ། ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། གཟུགས་སུ་མ་མཆིས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མེད་དེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོ་བཀག་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ འདི་ནི་གཉིས་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་རྣམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཉི་གའི་འབྲེལ་བ་དགག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་ཐབས་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་སམ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བདག་གིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་དམིགས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་
Chinese
菩萨色等若非虚空，则如何存在耶？心生此疑，以“何故不证”问之，答以“以无色故”等语。若非法界，何故无有法？以是之故，如法界般，其自性所成之色等无量，故菩萨亦是无量，是故菩萨不可得，如是思之。为遮遣能得者而说“色即菩萨”等语。色等以理非有，故其自性之能得菩萨亦不可得见，如是思之。若如是不可见，岂非即是彼性耶？答以“此亦”等语。此不可证亦不存在，以无境故，无有遮遣之作用。以无事物故，不可见。如是总说之后，以自性之方式，世尊，如是等语，如是者，谓遮遣所应得及能得故。一切，此有二，即一切事物及一切相。以一切故，此中“一切”者，谓蕴等事物之自性。“一切”者，谓内外自性之事物。“一切相”者，谓内空性等相之差别。又“一切”者，谓总相及别相。所谓菩萨之法者，谓菩萨之能得及所应得之体性，即色等之自性。彼等既不可见，故亦不能如实随见。遮遣二者之关联，即是请问般若波罗蜜多等语，以有相、方便及无相之智，或以现量及比量，如其数量，亦不能如实随见及不可见。为显示彼性之
English
Doubting whether Bodhisattvas, forms, etc., exist if they are not like space, one asks, "Why is it not realized?" and is answered with "Because it is without form," and so on. If it is not the realm of Dharma, why is there no Dharma? For this reason, like the realm of Dharma, the nature of forms, etc., that have become its nature is immeasurable, therefore Bodhisattvas are also immeasurable, therefore Bodhisattvas are unattainable, thus it is thought. Speaking from the perspective of refuting the obtainable, it is said, "Form is the Bodhisattva," and so on. Forms, etc., are not existent by reason, therefore the obtainable Bodhisattva of that nature is not visible, thus it is thought. If it is not visible in that way, is it not the very nature of it? The answer is given with "This also," and so on. This non-realization also does not exist, because there is no object, there is no application of refutation. Because there is no thing, it is not visible. Having thus generally shown, then in the manner of self-nature, Blessed One, thus, and so on, is spoken, "Thus" is the negation of what is to be obtained and the obtainable. All, this is twofold, all things and all aspects. By way of all, "all" here is the nature of things such as aggregates. "All" is the nature of things that are of the nature of inner and outer. "All aspects" are the distinctions of aspects such as inner emptiness. Again, "all" is the general and particular aspects. The Dharma called Bodhisattva is the nature of what is to be obtained and the obtainable, the nature of forms, etc. Since those are invisible, they are not truly seen accordingly. The negation of the connection between the two is the question of Prajnaparamita, etc., with knowledge of aspects, means, and no aspects, or with direct perception and inference, as many as the number, they are not truly seen accordingly and are not visible. To show that nature of