Tibetan
། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་ག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོང་སུ་སྤྱོར་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕན་པ་བྱས་པ་ཆུད་མི་གཟན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་དུས་རིང་བོར་དམྱལ་པ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་སྤྲོ་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མའི་ཐད་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཚིག་བསྒྲུབ་ཅིང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལས་གཞན་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པས་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕིར་ནམ་ཡང་སེམས་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རང་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་སྦྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རོམ་པ་མེད་པ་དང། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ངེས་པར་རྟོག་པ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མེ་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་ཞུམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་བཅུས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པའི་འབར་བ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ས་ བཞི་བ་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དད་པ་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མི་རྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་རློམ་ཞིང་གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་གོ་བཟློག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བཅུས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་བ་སྦྱང་དཀའ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་བ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་དང༌། སློང་མོ་པའི་སྐྱེ་བོས་བསླངས་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དང་གིས་གཏོང་བར་ཞུགས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། དབུལ་པས་སློང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྤོང་བའི་སེམས་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་ རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གཏོང་བས། གང་ཟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་སྐྱེ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རྟོགས་པས། ཆད་པར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་པར་གཏོགས་པས་རྒྱུར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་རྟོགས་པས་ཁམས་སུ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པའི་འཛིན་པ་བཅད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ
Chinese
思及饶益之体性，于诸有情心平等，布施亲近善知识，寻求正法之标的，恒常出离之心性，欲敬佛陀生欢喜，说法以及真实之，语是第十如是想。此乃自性不可得，当知如是而修习。如是宣说。 积聚善法，成办有情之义利，以及于一切处皆清净之律仪戒，断除声闻及独觉之作意，不浪费饶益他者之善行，于诸有情不起损害等之心，于令诸有情成熟等事无有后悔，乃至为一有情之义利，亦乐于长时安住地狱等处，恒常顶礼一切众生，于上师处，了知彼所开示之语，乃应成办及宣说者，于无有余事而勤奋欢喜布施等波罗蜜多，如是之修习，如前一般，以修习所生之殊胜八法，远离持戒之所有垢染，故而获得第二地离垢地。如是亦云：持戒所生调伏及忍辱，极大欢喜以及大悲心，恭敬上师恭敬而谛听，第八布施等事而勤奋。如是之陀罗尼。 持有诸佛所说之法之意乐，不顾利养等而极力宣说殊胜之法，以及将清净佛刹之诸法，于彼处完全回向，为作有情义利之事，永不生起厌倦之心，以及于声闻独觉之作意等，观待自他而有羞惭，如是之五种修习，如前一般，不思议自性而完全修习，为令生起出世间之智慧光明，故而证得第三地发光地。如是亦云：闻法无厌足，不杂染而施法，佛
English
And contemplating the nature of benefit, and equality of mind towards all sentient beings. Giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma. Always the very nature of renunciation, joy in wanting to honor the Buddhas. Teaching the Dharma and the word of truth is considered the tenth. Since this very nature is unattainable, one should know to practice it completely. Thus it is said. Accumulating virtuous dharmas, accomplishing the benefit of sentient beings, and the discipline of pure morality in all aspects, completely abandoning the thought of hearers and solitary realizers. Not wasting the benefit done to others, having no mind of harming sentient beings, having no regret for maturing sentient beings, and even for the benefit of one sentient being, being willing to stay in hell for a long time. Always bowing down to all beings, and from the Lama, understanding that the words he taught are to be accomplished and taught. Without other actions, diligently and joyfully striving in the perfections such as giving. Such a practice, like the previous one, is distinguished by the eight kinds of dharmas that have been practiced, and because it is free from all the defilements of keeping the precepts, the second ground, the stainless ground, is attained. It is also said that: Discipline produces taming and patience, great joy and great compassion, respect for the Lama, respect and listening, and the eighth is diligence in giving and so on. This is the Dharani. The intention to hold the Dharma spoken by all the Buddhas, and to teach the supreme Dharma without regard to gain and so on, and to completely dedicate the dharmas that purify the Buddha-fields to that very place. Never being tired of doing the benefit of sentient beings, and having shame and embarrassment when looking at oneself and others in the thoughts of hearers and solitary realizers, etc. Such five practices, like the previous one, are completely practiced without thinking of self-nature. In order to generate the light of transcendental wisdom, the third ground, the illuminating ground, is realized. It is also said that: Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without impurity, Buddha
Chinese
净治一切行境，不厌离轮回，具足惭愧，以及无慢自性，这五种。如是宣说。远离声闻等作意，对于以所缘瑜伽所能获得的菩提，也不希求，获得殊胜事物后也不骄慢，对于甚深法能忍的定解者等完全不舍弃，受持的一切学处纵为性命也不舍弃，不生起贪欲之心，对于一切法皆无现行作意，以及不执著自己的身体等，对于善法所缘不怯弱，以及不作意一切事物，如是等等。如是净治如前一般以十种行相，因为与焚烧无余烦恼薪柴的火焰邻近之故，第四地发光地是有害的。如是说： 住在森林、少欲知足， 净治、真实持戒， 不舍弃学处， 呵责诸欲， 舍弃涅槃与一切财物， 不怯弱且无有宗见。 如是宣说。为了利养等，与在家众及出家众交往，不亲近具信者的家，前往众多人群等，赞叹自己与呵责他人，不善的十业道，以听闻等而骄慢且不恭敬他人，善与不善者等圆满六度等的恶慧，以及使贪欲等一切烦恼现前。如是具有十种特征之法，乃是障碍菩提之因，因此舍弃，并以意义相反而颠倒之法，以十种行相净治。如前一般，因为极难胜伏之故，获得第五地极难胜伏地。如是说： 亲友以及贪恋家室， 以及成为喧嚣之处， 赞叹自己与轻蔑他人， 不善的十业道， 以骄慢而自满，以及
English
Purifying all realms of activity, not being weary of samsara, possessing shame and modesty, and having a self-nature without arrogance—these are the five. Thus it is said. Being separate from the mental activity of the Hearers and others, not desiring even the enlightenment to be attained by the yoga of objects, not being arrogant even after having obtained excellent things, not abandoning those who have definite understanding and tolerance of the profound Dharma, not abandoning all the precepts taken even for the sake of life, not generating a mind of desire, not having manifest mental activity towards all dharmas, and not clinging to one's own body, etc., not being timid in focusing on virtuous dharmas, and not attending to all things—such as these. Such purification, like the previous one, with ten aspects, is harmful to the fourth stage, the Radiant One, because it is close to the flame that burns all the fuel of afflictions without remainder. Thus it is said: Staying in the forest, having few desires and being content, Purifying, truly keeping vows, Not abandoning the precepts, Reviling all desires, Abandoning nirvana and all possessions, Not being timid and having no views. Thus it is said. For the sake of gain and so on, associating with householders and renunciates, not relying closely on the homes of believers, going to large crowds, etc., praising oneself and criticizing others, the ten paths of unwholesome actions, being arrogant with learning and not respecting others, evil wisdom such as completing the six perfections of virtuous and non-virtuous ones, and causing all afflictions such as desire to manifest. Such a Dharma with ten characteristics is the cause of obstructing enlightenment, therefore abandoning it, and with the opposite Dharma that is contrary in meaning, purifying with ten aspects. As before, because it is extremely difficult to overcome, the fifth stage, the Extremely Difficult to Overcome, is attained. Thus it is said: Friends and attachment to home, And places that become noisy, Praising oneself and despising others, The ten paths of unwholesome actions, Being filled with arrogance, and
Chinese
钦则洛！ 恶念以及烦恼忍， 此等十者若皆舍， 则能如实证五地。 如是宣说。 圆满布施等六波罗蜜多，于声闻及独觉心生欣羡，于自性不明显生怖畏心，乞丐前来乞讨则生羞怯心，不喜舍弃一切财物，舍弃贫穷乞丐之心，如是如前以十二种完全结合，一切佛法皆现前，则第六地现前，成为一切智者。 如是说： 布施持戒忍精进， 静虑智慧极圆满， 于诸弟子及麟角， 舍弃欢喜怖畏心， 乞讨不怯诸财物， 舍弃不喜及无有， 贫穷亦不舍乞者， 则能如实证六地。 如是宣说。 空性以及，无相以及，无愿，如是通达三解脱门，次第不执著我，有情，命，不舍三轮清净之十善业道，舍弃执著一补特伽罗，了知缘于为痛苦所困一切众生之慈悲，则无断见，从圆满佛刹而受持，不执著一切事物，则从常执中解脱，通达一切法平等性，则无相执，以大乘即一乘之故，舍弃因执，完全了知名与色等不生，则脱离蕴执，通达于甚深法之安忍，则舍弃界执，为示一切法皆是大乘之门，故脱离处执，断除一切分别念，则断除安住于三界之执著，以及相执，以及坏聚见等诸见，以及贪著。