Tibetan
བརྩེ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡིད་གདུངས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གཏན་དུ་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་དྲུག་ལ་གནས་པ་དང་འདྲ་བར། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་འཇོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇོག་པས་མི་གཡེལ་བས་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་བདུན་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟན་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གིས་གང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་དེ་ཅི་འཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བདེན་གྱི་རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་ འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ
Chinese
由于缺乏慈爱且不具备方便，因此其他一些众生也不可能从悲伤中解脱出来。因为以慈悲之心使内心痛苦的众生，通过布施波罗蜜多能够趋近过去时的安乐，通过持戒波罗蜜多能够趋近未来时的安乐，通过安忍、欢喜和一心一意获得确定无疑的果报，因此通过安忍、精进和禅定的波罗蜜多能够趋近确定无疑的安乐，通过智慧波罗蜜多能够趋近永久的安乐。因此，以成为方便的布施等六波罗蜜多摄持之后，自己如同安住于六波罗蜜多一样，对于此，通过正确地结合、安住和极度安住而不散乱，应当极度地安住，这实际上是指要点。如此一来，就显示了七种集合，即慈悲的集合、布施的集合、持戒的集合、安忍的集合、精进的集合、禅定的集合和智慧的集合。此外，经中说，由于获得禅定，因此没有能作者和所作的对境，这意味着，那些以何者使何者完全从悲伤中解脱出来的心，实际上任何一个都不存在。如果这样说是无所缘，那么，经中就说了“以彼”等等。具备慈悲等集合的菩萨，以世俗谛而言，使无量无边的众生从悲伤中解脱出来。如果真是那样，就会成为有对境，那么，经中就说了“以何者使何者完全解脱”等等，意思是说，这是因为在胜义谛中是无所缘的。对于认为在一个事物上既有所缘又无所缘怎么可能呢的疑问，以“善现，幻化的法性”等来回答。例如，幻化的法性，如同所见一样是真实的，但由于理性不认可，因此是不真实的，所以理性的作用会驳斥。ུང་ལ། 整个世界都仅仅属于显现，就像一个例子一样被接近和接受，同样，色等诸法的法性也是如此。因为从不同的事物中返回需要依靠彻底的考察，所以目标和非目标在本质上并不矛盾，因为它们是变化的。如果在一个事物上，依靠返回而理解为两种法，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此之间的颠倒而说的，但并非完全如此，就像之前所说的那样。这显示了止观的集合。对于那些获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是，世尊说了“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近处是他的学生。提到“在主干道的十字路口”是因为那是幻术显现之地的主要场所。一大群人是众生的集合。 “显现”是指显现。“使其消失”是指使其接近。 “你认为如何”是指在刚刚说过的意义集合上，你认为如何并理解它，这是普遍的提问。然后，他说“或者你这样认为吗”，即“在那之中，没有任何法”等等。 “在那之中”是指在人群之中。“谁”是指幻术师等等。“任何”是指天授等等。“杀死”是指用耗尽生命的行为。“死亡”是指完全断绝。“摧毁”是指用身体不完整的行为。“使其消失”是指使其不可见。“存在”这个词是指类似这样的意义，而“圣”这个词是指存在。他想的是，实际上，因为没有有法，所以这些都不是存在的，所见到的只是存在本身。因为理解了他的想法，所以他说“世尊，那是不存在的”。 “实际上”是指剩余的部分。为了将例子的意义与想要显现的事物联系起来，
English
Since it lacks love and does not possess skillful means, it is impossible for some other beings to be liberated from sorrow. Because those whose minds are tormented by compassion, through the perfection of generosity, can approach the happiness of the past; through the perfection of discipline, can approach the happiness of the future; and through patience, joy, and one-pointedness of mind, obtain a definite result. Therefore, through the perfections of patience, diligence, and meditation, they can approach the definite happiness; and through the perfection of wisdom, they can approach the permanent happiness. Therefore, after being sustained by the six perfections, such as generosity, which have become skillful means, one should, like being situated in the six perfections oneself, diligently abide in them without distraction through correct combination, abiding, and extreme abiding. This is said to be the essential point. In this way, seven collections are shown: the collection of compassion, the collection of generosity, the collection of discipline, the collection of patience, the collection of diligence, the collection of meditation, and the collection of wisdom. Moreover, it is said that because of attaining samadhi, there is no object of the agent and the action. This means that those minds by which someone is completely liberated from sorrow do not exist at all. If it is said that it is without object, then it is said, "By that," and so on. The bodhisattva who possesses the collection of compassion and so on, in conventional truth, liberates immeasurable and countless beings from sorrow. If that is the case, then it will become an object. Then it is said, "By whom is whom completely liberated?" and so on, meaning that it is without object in ultimate truth. To the doubt of how it is possible to have both object and no object in one thing, it is answered with "Subhuti, the nature of illusion," and so on. For example, the nature of illusion is true as it appears, but because it is not accepted by reason, it is not true. Therefore, the function of reason refutes it.
English
Ung la. The entire world belongs only to appearance, just as an example is approached and taken. Similarly, the nature of phenomena such as form is also like this. Because relying on thorough examination to return from different things, the object and non-object are not contradictory in nature, because they are changing. If one understands two dharmas by relying on returning to one thing, that is a mistake, that is his thought. These two are said to eliminate the inversions between each other, but not entirely so, just as said before. This shows the collection of calm abiding. For those who have attained calm abiding, insight arises, so the collection of insight is, the Blessed One said "Subhuti, for example" and so on. The wise one is intelligent. The illusionist's proximity is his student. Mentioning "at the crossroads of the main road" is because that is the main place of manifestation of illusion. A large crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifesting" means manifesting. "Making it disappear" means making it close. "What do you think" means on that collection of meanings just said, what do you think and understand, this is a general question. Then, he said "Or do you think like this", that is "In that, there is no dharma" and so on. "In that" means in the crowd. "Who" means the illusionist and so on. "Any" means Devadatta and so on. "Killing" means with the action of exhausting life. "Death" means complete cessation. "Destroying" means with the action of an incomplete body. "Making it disappear" means making it invisible. The word "existence" refers to such a meaning, and the word "holy" refers to existence. He thought that, in reality, because there is no subject of dharma, none of these are existent, what is seen is existence itself. Because he understood his thought, he said "Blessed One, that is non-existent". "In reality" refers to the remaining part. In order to connect the meaning of the example with the thing that wants to be manifested,
Tibetan
་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་ དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉི་ག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིག་པ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ
Chinese
为了。 善现，如是等宣说了。 为了广说而略摄，故说了“如果”等。 所谓“如此”是指刚过去的。 所谓“如此”是指没有超出世俗和胜义谛的。 所谓“多少”是指所说之事的。 作为那个的回答，说了“仅此”等。 如此宣说，即说具有慈悲等之聚仅此也名为披大铠甲。 以观修空性时，若缘于空性，则会堕入声闻等菩提，故在那之后紧接着是双运之聚。 祈请说：奇哉！世尊如何宣说的等。 所谓“奇哉”之语是执持之语。 所谓“世尊如何宣说的”是指执持如幻之法性等。 心想：世尊说诸法之法性是此之故，以何种方式宣说了周遍如幻之法性的相，我以那种方式了知的缘故，没有超出如幻之法性，故菩萨摩诃萨是披了无铠甲之铠甲。 为了不错乱地应允，故说了善现，是这样的等。 以观修一切种智和虚空藏等三摩地，难道不是为了成办有情之义而披甲吗？ 怎么会是没有披甲呢？为了迎接那个疑惑，以“为何”等迎接后。 说了善现等。 所谓“未作”是指没有以智慧造作之因的缘故。 所谓“未变”是指没有坏灭之因的缘故。 所谓“不显现和合未作”是指不应理有俱生和作的二种缘故。 或者要知道，以三种次第的词语，是安立从无中生起，以及那个成为殊胜，和获得果位而显现的。 因为具有垢染，故应允说：世尊您
English
For the sake of. Subhuti, thus and so on were spoken. In order to extensively explain and briefly summarize, "if" and so on were spoken. "Like this" refers to what has just passed. "Like this" means not exceeding the conventional and ultimate truths. "How much" refers to what is being said. In response to that, "only this" and so on were spoken. Thus it is declared that even having just this much of compassion and so on is called wearing great armor. When contemplating emptiness, if one focuses on emptiness, one will fall into the Bodhi of the Hearers and so on, so immediately after that is the gathering of union. The request says: How amazing! How did the Blessed One speak, etc. The word "amazing" is a word of holding. "How did the Blessed One speak" refers to holding the nature of illusion, etc. Thinking: The Blessed One said that the nature of all dharmas is this, so in what way did he declare the aspect of pervasive illusory nature, because I know in that way, therefore, not exceeding the illusory nature, the Bodhisattva Mahasattva is wearing the armor of no armor. In order to agree without confusion, it was said, Subhuti, it is like this, etc. By contemplating all-knowingness and the samadhi of the treasury of space, etc., isn't it wearing armor in order to accomplish the meaning of sentient beings? How could it be without armor? In order to welcome that doubt, after welcoming with "why" etc. Subhuti and so on were spoken. "Unmade" means that there is no cause for making with wisdom. "Unchanged" means that there is no cause for destruction. "Non-manifestation and non-combination" means that it is unreasonable to have both co-born and acting causes. Or it should be known that with the words of the three orders, it is established that it arises from nothing, and that it becomes superior, and that the attainment of the fruit is manifested. Because of having defilements, it is agreed to say: Blessed One, you