Tibetan
འཐད་པས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་དང་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སེམས་གང་ཡིན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཞན་གྱི་སྐབས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།། སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་ བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཚེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཐག་རིང་བ་ནི་ཕྱེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤངས་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ད་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ན་མི་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡོད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་པོ་བྱམས་མའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་པོ་ཉིད་ལ་མིང་གཞན་དུ་ན་བྱམས་མའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་མ་བྱམས་མ་ཞེས་ བྱ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་མའི་བུའོ། །གང་ལགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་མོས་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སོ་སོར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གོ་ཆ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོག
Chinese
因此，如果有人以“为什么会有这样的疑问，即这二者是怎样的呢？”来发问，那么就用‘像这样’等来回答。因为刚刚所说的遍知的心，是极力表示先前所说的所有心，并且是贪著的对治，所以是无漏的；是安住的对治，所以是不安住的。因此，应当观修如幻化的人。这是所思考的。‘对于任何心’等是结尾。即使已经是无漏的，但因为事物是存在的，所以不应该没有显现的执著等，如果这样说，那么就是‘具寿善现为什么’等。因为那本身是没有出生的缘故。从‘舍利子说’到‘如经中所说，善于教导安住于无烦恼者’之间已经解释完毕。因为是从其他意义的场合引申出来的，所以没有重复的过失。如论师陈那所说：‘再次依赖于其他意义，那意义本身就是重复。’因此，应当知道，像这样，为了胜者弥勒的所作和与法相应的菩提萨埵的修持的所作，已经显示了三种。如果问：‘目标和所作有什么区别呢？’圣解脱部说，就像射箭，箭筒和箭靶一样，那时靠近的是目标，后来的遥远的是一半的所作。’也如是说：‘一切有情最胜心，断与证悟及三者，三大之自性生起，此即名为所作事。’已经说了所作之后，现在为了圆满，应当说修持。那也就是，对于遍知三者的境，一般是具有善法之所依，以及对于圆满现证一切相等的四种现证，每一个现证都是具有六波罗蜜多的所依的作为，就是修持。对于法身的现证来说，不是人。
English
Therefore, if someone asks, "Why is there such a doubt as to what these two are?" then answer with 'like this' etc. Because the mind of the omniscient one just mentioned is the one that strives to represent all the minds previously mentioned, and is the antidote to attachment, so it is without outflows; it is the antidote to abiding, so it is non-abiding. Therefore, one should meditate on it as an illusionary person. This is what is contemplated. 'For any mind' etc. is the conclusion. Even if it is already without outflows, but because things exist, it should not be without manifest clinging etc., if one says so, then it is 'Why is the venerable Subhuti' etc. Because that itself is unborn. From 'Sariputra said' to 'As taught in the sutras, it is good to teach those who abide without afflictions' has been explained. Because it is derived from the occasion of other meanings, there is no fault of repetition. As the teacher Dignāga said: 'Again, relying on other meanings, that meaning itself is repetition.' Therefore, it should be known that, like this, for the sake of the Victor Maitreya's actions and the actions of the Bodhisattva's practice in accordance with the Dharma, three types have been shown. If one asks, 'What is the difference between the target and the purpose?' The Holy Liberation Section says that, like shooting an arrow, the quiver and the target are the same, at that time the close one is the target, and the later distant one is half of the purpose.' It is also said: 'All sentient beings' supreme mind, severance and realization and the three, the self-nature of the three great ones arises, this is called the purpose.' After the purpose has been spoken, now in order to complete it, the practice should be spoken. That is, for the omniscient one's three objects, generally it is the basis of virtuous dharmas, and for the four types of manifest realization such as the complete manifest realization of all aspects, each manifest realization is the action of having the basis of the six perfections, which is the practice. For the manifest realization of the Dharmakaya, it is not a person.
Chinese
因为是果，所以不可能有作为。其中，圣者无著所说的盔甲和进入的修习，是按照顺序，以传承和真实结合的自性，以及以资粮和意乐所摄持的地来归纳的。资粮的修习，是从慈爱开始到陀罗尼之间，是以真实结合的道之自性，由大法殊胜所归纳的。初地极喜的自性所转成的资粮修习，据说依赖于修道。第二地等自性是修道的体性，具有对治品方面的自性的资粮修习，是两种道的行境。据说出离的修习依赖于修道。这样，结合、见道、修道和殊胜道的自性，修习的特征，盔甲、进入、资粮和出离等之中，因为是精进的体性，所以首先为了显示盔甲的修习，然后世尊对具寿江波等说了，江波慈母子，江波本身，另一种称呼是慈母子。或者因为自己的母亲名为慈母，所以是慈母之子。哪个是，是指刚刚过去的物体。所谓披上大盔甲，是指盔甲的修习，这是以意义来抛出的。比如，菩萨在行布施波罗蜜多时，因为行持法布施等，所以是布施波罗蜜多的盔甲。同样，完全舍弃声闻等作意，是持戒波罗蜜多的盔甲。同样，对于遍知的一切法，因为忍耐、信乐、接近证悟和一切众生的不悦耳之语，所以是忍辱波罗蜜多的盔甲。同样，为了使善根越来越增长，生起希求等，所以是精进波罗蜜多的盔甲。同样，不与其它乘相混杂的专注一境的心。
English
Since it is the fruit, there is no possibility of action. Among these, the practices of armor and entry, as taught by the noble Asanga, are summarized in order by the nature of transmission and actual union, and by the grounds gathered by accumulation and aspiration. The practice of accumulation, from love to dharani, is summarized by the nature of the path of actual union, by the great and supreme Dharma. The practice of accumulation, transformed into the nature of the first ground, the utterly joyous, is said to rely on the path of meditation. The nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation, and the practice of accumulation, which has the nature of the opponent side, is the object of both paths. It is said that the practice of definite emergence relies on the path of meditation. Thus, the characteristics of the practice, the nature of union, seeing, meditation, and the path of distinction, among armor, entry, accumulation, and definite emergence, are the essence of diligence. Therefore, in order to first show the practice of armor, the Blessed One then spoke to the venerable Gangpo and so on. Gangpo, the son of Jamma, is another name for Gangpo himself. Or, because his own mother is named Jamma, he is the son of Jamma. What is it, refers to the object that has just passed. The so-called donning great armor refers to the practice of armor, which is thrown out by meaning. For example, when a Bodhisattva practices the perfection of generosity, because he practices Dharma giving and so on, it is the armor of the perfection of generosity. Similarly, completely abandoning the attention of Hearers and so on is the armor of the perfection of discipline. Similarly, with respect to all the laws of omniscience, because of patience, faith, near realization, and the unpleasant speech of all beings, it is the armor of the perfection of patience. Similarly, in order to make the roots of virtue increasingly grow, generating desire and so on, it is the armor of the perfection of diligence. Similarly, the single-pointed mind that is not mixed with other vehicles.
Chinese
仅仅以将善根回向于无上圆满正等菩提为目标，即是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻之相的觉知中，不执著于施舍之物、施舍者和接受者，即是智慧波罗蜜多的盔甲。如此，在第一种盔甲的修持中，包含了六种布施波罗蜜多。同样，以其行持戒律波罗蜜多，是第二种。行持忍辱波罗蜜多，是第三种。行持精进波罗蜜多，是第四种。行持禅定波罗蜜多，是第五种。以其行持智慧波罗蜜多，是第六种。如此，它们各自可分为六组，但由于六种盔甲在法性上一致，且布施等在法性上一致，因此盔甲的修持被阐述为六种形式。《二万五千颂般若经》中，在阐述盔甲的修持时，也仅仅是清晰地阐述了布施等六组。其中，首先，如果不依赖于享乐，就能正确地受持戒律。 守护戒律，就能生起忍辱。忍受痛苦，就能发起精进。远离懈怠，就能圆满禅定。禅定圆满，就能获得超越世间的智慧。像这样等等，是为了追随证悟之后而宣说的缘故，所以这个次第是这样的。如是说：彼等各自布施等，以六种形式所摄持，盔甲的修持是何者，以六组如实宣说。如是宣说。如此，由于进入盔甲的分配会发生，为了阐述第二种进入的修持。因此，宣说了“大菩萨进入大乘，安住于大乘”等，因为“乘”这个词本身就是事业和行为的成就，所以首先以进入的修持进入具有因和果性质的大乘之法，之后从高到高地证悟差别。