Tibetan
་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དེའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཟག་གང་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་གང་ཞིག་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་པར་ཆོད་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་འོངས་ནས་ཁྱེད་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་མ་འོངས་པའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དོན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ཕྱེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་སྤངས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་ནས་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་དག་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་མི་འགོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་པོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དང༌། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་ཡང་བསྟུན་ནས་དགོངས་པ་ཅན་དང་ཁོང་ནས་ད་བྱུང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བྱས་ནས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དོན་གསུང་རབ་དང་མི་འགལ་བ་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་འདི་ནི་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཞུང་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནང་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེའི་ཚེ་གསུང་རབ་ཀྱི་བཤད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་སོམ་ཉིར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་བྲིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གསུང་རབ་མ་ལུས་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟློས་ཏེ་ གསུང་མང་བ་དང༌། ཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཚིག་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་མ་གཟིགས་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དཔོགས་པར་མ་དཔྱོད་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་བཤད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་མཛད་དོ། །དེ་གསན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་བས་ཆོག་གོ །སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གང་ཡང་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
显示无我等等，远离悭吝等等的法，是获得善趣等等果报的原因，所以是善知识。落入其手中，如前所述。所谓“对于那些”等等，对于任何像天施等的人，为了以不超出世俗和胜义谛的方式获得利益，如前一样地教导和劝诫他们。还有，对于像天施等的人，为了避免对他们无益的事情，而显示魔的事业。比如怎么样呢？说了“魔的过患是”等等。所谓“魔的过患应该这样认识”，为了断定是魔，以佛的形象出现，说“你修无上圆满正等觉有什么用”，这是区分未来之义。所谓“魔的过患是这些”，同样地说“你修习般若波罗蜜多有什么用”，这是区分现在发生之义。以其区分的力量，为了按顺序显示我所做和舍弃的业，说了“魔的事业是这样”等等。知道后应该做什么呢？就是“认识这些之后”等等。所谓“善现，这是”等等，是归纳。所谓“披上大铠甲”，是具有下面所说的铠甲的修持。所谓“真实进入大乘”，是同样具有进入的修持。所谓“真实安住于大乘”，就是精进于大乘本身。这样，最初是进入，后来是想要安住。如是说：不退转心等，显示无自性等，成为其不和顺的对立面，是各种方式的摄持者。这样说了。经部是按照其他经的后面来讲述，这是世尊的教言，跟随二万五千颂般若经。
English
Showing egolessness and so on, being separated from the Dharma of miserliness and so on, is the cause of obtaining the result of happy migrations and so on, therefore it is a virtuous friend. To have gone into his hands is as before. As for what it says, "To those," and so on, to any person like Devadatta and so on, in order to benefit those persons in a way that does not go beyond the conventional and ultimate truths, to show and instruct them in the same way as before. Also, to those like Devadatta and so on, in order to avert what is not beneficial to them, to show the works of the demons. How so? It is said, "The faults of the demons are," and so on. What is meant by "The faults of the demons should be recognized in this way" is that, in order to be determined as a demon, having come in the guise of a Buddha, saying, "What is the use of you doing the unsurpassed, perfectly complete enlightenment?" is to distinguish the meaning of the future. What is meant by "The faults of the demons are these" is that, similarly, saying, "What is the use of you practicing asking about the Perfection of Wisdom?" is to distinguish the meaning of what is happening now. By the power of that distinction, in order to show the deeds that I have done and abandoned in order, it is said, "The deeds of the demons are like this," and so on. What should be done after knowing? That is, "After realizing these," and so on. What is meant by "Subhuti, this is," and so on, is a summary. What is meant by "having put on great armor" is having the accomplishment of the armor that is explained below. What is meant by "having truly entered the Great Vehicle" is similarly having the accomplishment of entering. What is meant by "truly abiding in the Great Vehicle" is striving in the Great Vehicle itself. Thus, at first one enters there, and later one wants to abide. Thus it is said: Not turning back the mind, etc., showing selflessness, etc., becoming the opposite of its disharmony, is the holder in all ways. Thus it is said. The Sutra Pitaka is to be taught following after other sutras, this is the word of the Bhagavan, following after the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra.
Chinese
依赖于世亲等论师所说的次第，并且也与《现观庄严论》的偈颂相符，以有意义和心中新出现等词语进行解说，同样，共同的词语也因为场合等力量而用于特殊之处，并且因为想要表达的自在，为了使词语与所说之义不违背经藏而使用，并且因为没有否认它的词语，所以这个解说是与论典相符的。因此，不应该探究与论典不符之处是如何解说的。否则，如果不是依据这个方式，那么就不会成为经藏的解说，因为词语是从约定俗成中产生的，用于多种意义，如果完全执着于各自确定的意义，就会变成怀疑。此外，这是圣者无著等所说的记录，因此应作为量。也就是说，圣者无著即使已经通达了所有经藏的意义并获得了证悟，但是重复说了许多，并且对于重复说的那方面，也没有看到各个词语的区分，并且因为甚深，没有推测般若波罗蜜多的意义，从而产生了不悦。然后，为了那个意义，薄伽梵圣者弥勒宣说了般若波罗蜜多经，并且创作了《现观庄严论》的偈颂。听了那个之后，论师圣者无著和世亲等也进行了讲述，这是后来听说的，顺便说一下就可以了。对于具有修行的人来说，与决择分相符，如所说和见道等其他也会出现，因此，为了显示与决择分相符的紧随其后的法界自性，薄伽梵说了“凡是这样说”等等。就像这样，薄伽梵说了“凡是这样说，这些是菩萨摩诃萨”等等，并且其他经典中也说了菩萨摩诃萨
English
Relying on the order explained by masters like Vasubandhu, and also in accordance with the verses of the Ornament for Clear Realization, explaining with words like meaningful and newly arising in the mind, similarly, common words are also used in special places due to the power of circumstances, and because of the freedom to express what is desired, in order to make the words not contradict the scriptures, and because there are no words denying it, this explanation is in accordance with the treatises. Therefore, one should not investigate how what is not in accordance with the treatises is explained. Otherwise, if one does not rely on this method, then it will not become an explanation of the scriptures, because words arise from convention and are used for multiple meanings, and if one completely clings to the individually determined meanings, it will become doubt. Furthermore, this is a record of what was said by the noble Asanga and others, therefore it should be taken as valid. That is to say, even though the noble Asanga had understood the meaning of all the scriptures and attained realization, he repeated many times, and regarding the aspect of repeating, he did not see the distinctions of each word, and because of the profoundness, he did not speculate on the meaning of the Prajnaparamita, and thus developed displeasure. Then, for that meaning, the Bhagavan, the noble Maitreya, explained the Prajnaparamita Sutra and composed the verses of the Ornament for Clear Realization. After hearing that, the masters, the noble Asanga and Vasubandhu, and others also explained it, this is what was heard later, it is enough to mention it in passing. For those who have practice, it is in accordance with the part of discernment, and others such as what is said and the path of seeing will also arise, therefore, in order to show the immediately following nature of the Dharmadhatu that is in accordance with the part of discernment, the Bhagavan said "Whatever is said like this" and so on. Like this, the Bhagavan said "Whatever is said like this, these are Bodhisattva Mahasattvas" and so on, and in other sutras also said Bodhisattva Mahasattvas