Tibetan
་གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། གཟུགས་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲས་སོ། །འོ་ན་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ་མཚན་གཞི་མཚོན་བྱ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ནི། །དེ་ཉིད་མཚོན་བྱ་མཚན་ཉིད་དུ། །གནས་པ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་རིགས། །ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་བཟོད་པ་ཆུང་དུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རྣམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཁས་བླང་པའི་དོན་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དམ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་ཆུང་དུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ ལ་སློབ་པ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ན་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཀག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་བསྒོམས་ན་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་བསླབས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཚན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གནས་ན་གནས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་
Chinese
如果有人问：色本身是否与色的自性相分离？回答说：色本身与色的自性相分离，这样的回答是不合理的。如果进一步提出疑问：色等如何与自性相分离？为了消除这个疑问，通过揭示般若波罗蜜多本身就是与自性相分离的，从而也揭示了其他事物也是与自性相分离的。为了说明这个道理，就说了“般若波罗蜜多是”等等。般若波罗蜜多与一般特征的自性相分离。又，用“又”这个词表示般若波罗蜜多也与自性以及特殊特征相分离。如果有人问：那么，教义的结果是颠倒的，因此存在特征和被特征的事物吗？回答说：说了“特征也”等等。特征是普遍的，而特征的基础，即被特征的事物，是特殊的。如果有人问：那么，这两者有自性吗？回答说：说了“自性也与自性的特征相分离”。被特征的事物和特征完全断绝，与言语表达相分离，它们本身作为被特征的事物和特征而存在，这可以被认为是假立的。这样思考。因此，有人会说，空性以被特征的事物和特征的同一性来指定，因此，具有无自性的特殊性的色等是被指定的。为了回答“以何种方式指定”这个问题，预先提出了这个问题，并说明了方式的含义，即“具寿善现，什么”等等。这里，“对于”是指对于这个指定，在世俗中学习什么会导致对一切智智的确定生起吗？也就是说，通过这个原因，会获得属于小忍的善根吗？这样思考。为了确认所说的不与法性相违背，说了“具寿舍利子，是这样的”等等。从胜义和世俗的角度来看，色等诸法无实有性的自性就是方式，通过修习它
English
If someone asks: Is form itself separate from the self-nature of form? The answer that form itself is separate from the self-nature of form is unreasonable. If further doubts are raised: How are form, etc., separate from self-nature? To dispel this doubt, by revealing that Prajnaparamita itself is separate from self-nature, it is also revealed that other things are also separate from self-nature. To explain this reason, it is said "Prajnaparamita is" etc. Prajnaparamita is separate from the self-nature of general characteristics. Also, the word "also" indicates that Prajnaparamita is also separate from self-nature and special characteristics. If someone asks: Then, is the result of the teachings reversed, therefore there are characteristics and things characterized? The answer is: "Characteristics also" etc. are said. Characteristics are universal, while the basis of characteristics, i.e., things characterized, are special. If someone asks: Then, do these two have self-nature? The answer is: "Self-nature is also separate from the characteristics of self-nature" is said. Things characterized and characteristics are completely cut off, separated from verbal expression, they themselves exist as things characterized and characteristics, this can be considered as imputed. Think like this. Therefore, someone might say that emptiness specifies by the identity of things characterized and characteristics, therefore, form etc. with the particularity of no self-nature are specified. To answer the question "In what way is it specified?", this question is put forward in advance, and the meaning of the way is explained, i.e., "Reverend Subhuti, what" etc. Here, "for" refers to this specification, what is learned in the mundane that leads to the definite arising of all-knowing wisdom? That is, through this cause, will one obtain the roots of virtue belonging to small patience? Think like this. In order to confirm that what is said does not contradict the Dharma nature, it is said "Reverend Shariputra, it is so" etc. From the perspective of ultimate and mundane, the self-nature of the non-substantiality of form etc. is the way, by practicing it
Chinese
嗡！又如何以小忍的善根修学，会趋向于一切种智呢？以“为何有此疑问”来迎接。所说中等的所缘之义是：具寿舍利子，一切法皆无有出离等等。从高到高，以所缘的差别等成为证悟的差别时，则必定趋向于此，是这样认为的。尼的语助词是为了确定，即一切法皆是无生之义。为何呢？因为诸法以刹那的无常性，遮止了生之法，故无有出离，即非涅槃之支分。一切法，以自性无生之故，是无生灭差别的色等所缘，是这个意思。以何种方式缘呢？说了“如是行持”等，即以刚才所说的道理如是行持和修习，因为一切行持之义皆是证悟之义。所谓“接近”是指因为迅速获得证悟，所以是安住于接近。所谓“为了使有情成熟”是指为了必定结合于善法，是为了使有情成熟。在“身”等中，因为知晓一切法的自性，所以说身等一切相皆清净，是因为成为清净之因。从以因的方式修习清净之相，身体的三种业完全清净，故身体变得完全清净。心完全清净，是指意的三种业完全清净。相完全清净，是指大丈夫的三十二相安住时安住，明显和完全圆满之故。佛土完全清净，是指有情和器世间完全清净。 因为在与决定性分相符的阶段中，这些在一切方面都不存在，所以认为只是稍微存在。
English
Om! Furthermore, how does one train in the root of virtue of minor endurance, so that it leads to the state of omniscience? This is met with the question, "Why is there this doubt?" The meaning of the intermediate object is explained as: "O venerable Shariputra, all phenomena are without definite arising," and so on. It is intended that when the distinction of objects from higher to higher becomes a distinction of realization, then it will definitely lead to that. The particle 'ni' is for emphasis, meaning that all phenomena are unborn. Why? Because phenomena are impermanent for a single instant, thus the nature of arising is prevented, so there is no definite arising, and it is not a limb of nirvana. 'All phenomena' means that because they are unborn by nature, they are objects such as form that have the distinction of being without arising and ceasing. In what way should one focus? It is mentioned, "If one practices in this way," etc. If one practices and meditates in this way, according to the manner just described, it is because all meanings of practice are meanings of realization. "Near" means that because one quickly obtains realization, one will abide near. "For the sake of completely ripening sentient beings" means that it is for the sake of definitely joining with virtuous Dharma, it is for the sake of completely ripening sentient beings. In "body," etc., because one knows the self-nature of all phenomena, it is said that all aspects of body, etc., are completely pure, because they become the cause of complete purity. From training in the aspect of complete purity through the door of cause, the three actions of the body become completely pure, so the body becomes completely pure. Complete purity of mind is the complete purity of the three actions of mind. Complete purity of signs is because the thirty-two major marks of a great person abide when they abide, are clear, and are completely perfect. Complete purity of the Buddha-field is the complete purity of sentient beings and the world of containers. Because these are not present in all aspects in the stage that is in accordance with the aspect of definite discrimination, it is thought that they are only slightly present.