Tibetan
པས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་འཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གང་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཞར་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གོང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་མ་འཚལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་ པོ
Chinese
因此应当完全理解。通过讲解等方式向他人充分展示，因此应当充分调伏。由于与听闻等一切相结合，并且结尾的心圆满，因此应当学习。对于正行之心，也应当平等安住，因此应当瑜伽。具有善巧方便是指：成办佛法，成熟一切众生，成就快速获得之事，善于不中断道路，菩萨的一切地，方便是无与伦比的，依靠那善巧方便，成办所有这些。如是宣说。能够迅速完全获得如是所说之义。依赖于世俗和胜义的心的差别即是方便，具有此方便即是具有善巧方便。为了获得菩萨的一切法，是指为了获得唯独菩萨才有的、与声闻等不共的、具有通达道路之自性的法，为了完全成就，因此应当修持名为瑜伽的等持。有些地方读作为了获得佛的一切法。那是不合理的，因为紧接着就会说菩萨的一切法广大等。如果有人提出疑问，声闻乘中也宣说了菩萨的法，如布施等，那又如何呢？因此说道：那是什么原因呢？回答是：就在这般若波罗蜜多中等。所谓“于何”是指于何菩萨之法。心想：声闻等之法在其律藏中广说，而菩萨之法则是顺带提及。而在此处，菩萨之法被广泛宣说，声闻之法则是顺带提及。对于无上正等觉，所谓“于何”，凡是之上没有其他首要者，即是无上。如实不颠倒地在一切方面现证菩提，即是正等觉，意思是佛陀的。
English
Therefore, it should be fully understood. By means of explanation and the like, it is fully shown to others, therefore it should be fully tamed. Since it is combined with all such as listening, and the mind at the end is complete, therefore it should be learned. For the main mind, it should also be equally placed, therefore it should be practiced as yoga. Having skillful means means: accomplishing the Buddha's teachings, maturing all sentient beings, accomplishing the attainment of quick attainment, being skilled in not interrupting the path, in all the grounds of the Bodhisattva, the means are incomparable, relying on that skillful means, all of these are accomplished. As it is said. It quickly and completely obtains the meaning of what has been said. The difference of mind relying on the conventional and the ultimate is the means, and having that is having skillful means. In order to obtain all the Dharmas of the Bodhisattva, it means that in order to obtain the Dharma that only Bodhisattvas have, that is not shared with the Hearers and others, and that has the nature of understanding the path, in order to fully accomplish it, therefore one should practice the samadhi called yoga. In some places it is read as in order to obtain all the Dharmas of the Buddha. That is unreasonable, because immediately after that it will be said that all the Dharmas of the Bodhisattva are vast, etc. If someone raises the question, is it not the case that the Bodhisattva's Dharma, such as giving, is also taught in the Hearer's vehicle? Therefore it is said: What is the reason for that? The answer is: In this very Perfection of Wisdom, etc. What is meant by "in what" is in what Dharma of the Bodhisattva. Thinking: The Dharma of the Hearers and others is widely taught in their Vinaya Pitaka, while the Dharma of the Bodhisattva is mentioned incidentally. But here, the Dharmas of the Bodhisattva are widely taught, while the Dharmas of the Hearers are mentioned incidentally. For the unexcelled, perfect and complete enlightenment, what is meant by "in what" is that which has no other chief above it, that is the unexcelled. Truly and without inversion, manifestly awakening in all aspects is the perfect and complete enlightenment, which means the Buddha.
Chinese
为了圆满获得一切功德，就是要证悟具有一切种智之自性的所有佛法。为了消除认为声闻乘中也宣说了佛法的疑虑，所以才说“为什么呢？”。正如其分，回答的意义就是从“仅从此般若波罗蜜多”等开始。从“即使想在声闻地学习”开始，到最后“应当瑜伽”为止，这是说为了获得证悟三乘，属于小火的善根是因。应当了知此因之事物是一切暖相等。所说中等的意义就是从“世尊，哪位是菩萨的名字”等开始。菩萨之名，以前是“世尊，我没有如实见到称为菩萨的法”等，没有指明菩萨之名所指的意义，现在是： 此等一切唯是名， 于分别念而安立， 除了言说之作用， 所说之义不应察。 以这种方式，没有指明可以安立为菩萨之名的自性是什么，这就是差别。 “不了解”等已经解释过了。或者，过去是不了解，现在是没有指明，未来是没有如实见到，因为一切法在三时中都是空性。那么，如果施设的对境之名存在吗？说了“般若波罗蜜多也是”，应当理解为仅仅是名。菩萨是名的自性，因为是名之场合。 “触及胸膛”是说，境存在是因为是体验的究竟，并且没有指明，所以这是触及胸膛，实际上是触及内心。那实际上就是我的事物
English
In order to fully attain all qualities, it is to realize all the Buddha's teachings that are characterized by the nature of all-knowingness. In order to dispel the doubt that the Buddha's teachings are also taught in the Hearer's Vehicle, it is said, "Why is that?" Just as it is, the meaning of the answer begins with "Only from this Prajñāpāramitā," and so on. Starting from "Even if one wants to study in the Hearer's ground," and ending with "One should practice yoga," this means that in order to attain the realization of the three vehicles, the virtue belonging to the small warmth is the cause. One should know that this object of cause is all the warmth and so on. The meaning of the intermediate object is explained from "Bhagavan, what is the name of the Bodhisattva," and so on. The name of the Bodhisattva, previously, was "Bhagavan, I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva," and so on, without specifying the meaning to which the name of the Bodhisattva refers. Now it is: All these are merely names, Established only in concepts, Apart from the function of speech, The meaning spoken should not be examined. In this way, it is shown that the nature of what can be established as the name of Bodhisattva is not specified, and that is the difference. "Not knowing" and so on have already been explained. Alternatively, the past is not knowing, the present is not specifying, and the future is not truly seeing, because all Dharmas are emptiness in the three times. So, if the name of the object of application exists? It is said, "Prajñāpāramitā also," and it should be understood as merely a name. Bodhisattva is the nature of the name, because it is the occasion of the name. "Touching the chest" means that the object exists because it is the ultimate of experience, and it is not specified, so this is touching the chest, and it is actually touching the heart. That is actually my thing