Tibetan
བཅོམ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ལ་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཡང་དག་རྫོགས། །དེ་ནས་བློ་ལྡན་བསམ་པ་བརྟན། །དད་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོས་གྱུར་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །མངོན་ཤེས་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ཡིས། །སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སུ་བལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་དང༌། སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོག་ནས་འཆད་པའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ རྣམས་ཀྱིས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་ནི་ག
Chinese
已调伏见。于法现证寂静身。犀角且二十。如是说。如是初学者获得教言后，福德资粮即得圆满。其后具慧心坚毅，以信等善法，令相续完全调伏。无数劫中决定出离，为成就智慧资粮故，以现证教言开示，善入于行持之地。如是说，如是行持，为令以信欲行持之地得以完全清净故，获得听闻等之极究竟，与解脱分相应，于和悦等之体性的善根之下，证悟四谛并随顺之，与决择分相应之四者，是从世间禅定所生之暖位等，是应如是宣说。此与声闻等之暖位等不同，以缘于无常性等之体性事物而超胜之故，且以成为视为法的对治品之方而无有显现执着等之相而超胜之故，且以成为证悟三乘之因之故而超胜之故，且以成为圆满摄持善知识善巧方便之体性而超胜之故，应说为已入胜。如是，依于一切烦恼之事物与依于对治之事物之所取之分别二者，及依于补特伽罗实有与依于补特伽罗假有之能取之分别二者，如是以下所说之顶位现证所摄之见道与修道所断之四种分别， 如其数量一般，此等与决择分相应者，应说为依于一切烦恼。如是，依于如是所说之分别而具有者，此等一一以小、中、大之差别而超胜，亦应如是说，故有五种差别。声闻等之暖位等之四种善根者，
English
The subduer sees. In the Dharma, one directly experiences the peaceful body. A rhinoceros horn and twenty. Thus it is said. When a beginner thus receives the instructions, the accumulation of merit is perfectly completed. Thereafter, the wise one is steadfast in mind, and with virtuous qualities such as faith, the continuum is completely tamed. Having definitely renounced countless eons, in order to accomplish the accumulation of wisdom, by showing the instructions of direct perception, one thoroughly enters the ground of practice. Thus it is said, and thus doing, in order to completely purify the ground of practice through aspiration, having attained the ultimate perfection of hearing and so forth, being in accordance with the aspect of liberation, under the root of virtue of the nature of pleasantness and so forth, realizing the four truths and conforming to them, the four that are in accordance with the aspect of ascertainment, which arise from worldly meditation, such as the state of warmth, are to be spoken of as such. This is different from the warmth and so forth of the Hearers and so forth, because it is superior by focusing on the nature of things such as impermanence, and because it has become the side of the antidote that views as Dharma, it is superior by the aspects of not having manifest attachment and so forth, and because it has become the cause of realizing the three vehicles, it is superior, and because it has become the complete possession of the nature of the skillful means of the virtuous friend, it is said to have entered into excellence. Likewise, the two discriminations of what is to be grasped, relying on the objects of all afflictions and relying on the objects of antidotes, and the two discriminations of what is to be grasped, relying on the existence of a person as substance and relying on the existence of a person as imputation, thus the four discriminations to be abandoned by the path of seeing and the path of meditation, which are included in the realization of the peak, which will be explained below, According to their number, these in accordance with the aspect of ascertainment are to be said to rely on all afflictions. Likewise, those who rely on the discriminations that have been spoken of in this way, each of these is also to be said to be superior by the distinction of small, medium, and large, so there are five distinctions. The four roots of virtue of the warmth and so forth of the Hearers and so forth are
Tibetan
ཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་དང་རང་གི་ཐེག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ན་རིང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡི། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་བསྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་སྟོན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མདོ་སྡེ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས། དྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཆུང་དུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེར་ནི་བདེན་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ་སྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དམིགས་པར་བྱ་བར་མི་རློམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ན་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།། འོན་ཏེ་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནི་དེའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་བདེན་པའི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཛིན་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཚང་མས་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དོན་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ།
Chinese
以色等可毁坏之自性之四谛，以对治我执之对境，趣入无常等之行相，成为仅证悟自宗之因，远离执取，四种分别念非为久远菩提之障碍，故以何因与之相杂，亦生而不杂，如是安立。如是说：对境与行相，因与执取故，救护菩提萨埵，暖等自性如是。四种分别念，具有而修习，小与中与大，声闻缘觉等，胜过具戒者。如是宣说。其中，关于暖等属于小之善根的对境之义，世尊复次云云等，复次者，乃以异门显示般若波罗蜜多之教授。言般若波罗蜜多者，虽是总说，然是对治无常等事物之体性之言辞。如是，于其他处，世尊云：诸比丘，应随顺其他经部而宣说经部。于二万五千颂中，于暖位小者之自在而说：具寿舍利子，菩萨于此，色无常，色是苦，色是空，色无我等。此处则有此差别，即此乃略说，彼则就一一谛而作广说，故不应怀疑。行持者，乃未入定之识，修习者，乃入定之识。如是说，无常等十六行相，是说以苦等四谛为所依之事物为对境。以何种行相而缘耶？请问云如何等。彼亦云
English
The four truths of the nature of destructible things such as form, the object of counteracting self-grasping, entering into aspects such as impermanence, becoming the cause of realizing only one's own vehicle, being free from clinging, and the four kinds of conceptualization are not obstacles to long-term enlightenment, so for what reason are they mixed with it, and yet they are born without being mixed, so it is established. It is also said: "By object and aspect, cause and clinging, the Bodhisattva is protected, the nature of warmth and so on is like this. The four kinds of conceptualization, possessing and practicing, small, medium, and large, Hearers, Pratyekabuddhas, etc., are superior to those with precepts." Thus it is proclaimed. Among them, regarding the meaning of the object of the root of virtue belonging to the small, such as warmth, the Blessed One said again and again, etc. "Again" means showing the instruction of the Prajñāpāramitā by a different door. Saying "Prajñāpāramitā" is a general statement, but it is a word for the nature of things such as impermanence. Thus, in other places, the Blessed One said: "Monks, the Sutra should be explained following other Sutras." In the twenty-five thousand verses, it is said in the freedom of the small in the position of warmth: "The venerable Śāriputra, the Bodhisattva here, form is impermanent, form is suffering, form is empty, form is selfless, etc." Here there is only this difference, that is, this is a brief explanation, and there it is explained extensively for each truth, so there should be no doubt. The practitioner is the consciousness that has not entered into samadhi, and the practitioner is the consciousness that has entered into samadhi. It is said that the sixteen aspects of impermanence, etc., are said to be the object of things that rely on the four truths such as suffering. By what kind of aspect should it be connected? Please ask how, etc. He also said
Chinese
像呀哇等因为是极其隐秘的缘故，不仅不认为是可以作为所知境来观察的事物，而且对于断除实执等等的自性之相，哪种能令获得菩提的智慧所观察的自性，也不应生起骄慢之心，即不要执着的意思。从法性方面来说，也以无执等等的相来理解。如是等等，是按照之前所说的方式。这里说，声闻缘觉在观察可变坏等相的事物时，因为是对我执的对治，所以是那些相等等。菩萨在观察无常等相的事物时，因为是对法执的对治，所以是无执等等的相，这样说。如果实执的对境不存在，那么因为不存在的缘故，不应是对治。如果不是实执，那么眼睛等等也应是实执，需要这样反驳。如同是不相违背的方面，那样就是实执；如同是对治的方面，那样就是无执。又，怎样是不相违背的方面呢？如同由不真实的分别念所引发的对有和无的执着。怎样是对治的方面呢？无论如何那些都不存在。又，怎样是那些不存在呢？如果知道那两者在胜义中是不存在的。像这样，具寿舍利子，如果心不存在，对于那个等等，马上就要解释了。具有无执等等所有相的通达者，怎么会认为不是合理的呢？为了说明如何是无执，所以说了“那为了什么而执着”，即理由是什么。或者，什么是执着，这是什么意义的原因，即什么是需要的。为了回答，所以说了“如此”等等。