Tibetan
རེ་རེའི་གཉེན་པོ་གཞུང་ཇི་ཙམ་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་རང་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ནུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔོན་ཐོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་ མཐུན་པ་ཡིན་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ན་ཐོས་པའོ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་ཟེར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྨོས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་སྐད་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔེས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྨན་དང་སྐར་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་ནི་འབྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐར་མ་ནི་པ་བསངས་དང་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨན་ལ་ལ་ཉིད་མཚན་མོ་སྐར་མ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་དང་མཐུ་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མཐུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སློབ་པ་ནི་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསླད་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒོམ་པ་ནི་ཞི་བར་སྤྱོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་དགེ་བར་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་སློབ་ པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་ལ་མཁས་པའོ། །ཡུམ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡན་ལག་རེ་རེ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་དོན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས། དོན་དེ་ཉིད་ནི་བཟླས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བ་སྤངས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་དོགས་པ་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའོ། བློན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བློན་པོའོ། །ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ནུས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བར་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་ཚིག་འདྲེ་བར་འདོད་པའོ། །གཏམ་ཟེར་བར་འདོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཟེར་འདོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེ་མངོན་པར་ དགའ་བར་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་མཛའ་བ་པོའི་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱམས་པ་དེ་སྟོབས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་རྗེའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཉམས་པར་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་སྟོབས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་སྒོམ་པ་པོ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་མང་པོའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གདུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་བསྲུན་པའོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ནི་སྦྲུལ་ཏེ་དེ་མང་བའོ། །དགོན་པ་ནི་བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་གནས་སོ། །ནང
Chinese
每一個對治法，只要有多麼圓滿的經典，就有那麼多的經典集合，稱為法的聚蘊，即八萬四千法蘊。 「佛陀的智慧」等等，因為通達一切所知，具有卓越的智慧，所以是佛陀。由於沒有其他教導，自己就能通達，所以是自生。由於那些是智慧，所以才那樣說。那也是超越一切思維對象的寂滅自性，所以是不可思議的智慧。 「先前聽聞的智慧」等等，所有這些教法，都是法界之因相同，因此是般若波羅蜜多的同因，先前佛陀出現時聽聞的。 「具有隨後的慈愛」是指具有慈悲。 「在此」是指娑婆世界，這是指佛陀不出現的世界。 「不具備菩提的支分」是指，有些人解釋說，如來沒有出現，是因為在那裡的人們沒有證悟菩提的福分。另一些人則說，是因為缺乏智慧和方便。提到五種神通，是因為那時不可能斷盡煩惱，所以這裡才這樣說。為了以譬喻顯示佛母的偉大本性，所以說「憍尸迦，例如」等等。 「藥物和星辰」等等，藥物是指穀物等等。星辰是指畢宿和木星等等，所以才那樣說。或者，有些藥物在夜晚像星辰一樣普遍顯現，所以才那樣說。那些是被月亮的光芒滋養，身體完全豐滿，產生特殊的威力，所以才按照順序說「力量如何，威力如何」。 「普遍顯現」是指顯示自己的威力。 「眾星」是指昴星團等等。顯示譬喻的意義，就是說「憍尸迦，同樣地」等等。 「過去之後」是指完全
English
Each antidote, as much as it is complete with scriptures, that much of the collection of scriptures is called the heap of Dharma, which is eighty-four thousand heaps of Dharma. "The wisdom of the Buddha," etc., because all knowable things are comprehended, and because of possessing outstanding wisdom, it is Buddha. Since there is no other teaching, but one understands by oneself, it is self-arisen. Because those are wisdom, that is why it is said that way. That is also the inconceivable wisdom because it is the nature of cessation that transcends all objects of thought. "The previously heard wisdom," etc., all these teachings are the same cause of the Dharma realm, therefore, it is the common cause of the Prajnaparamita, heard when the Buddha previously appeared. "Possessing subsequent affection" means possessing compassion. "Here" refers to the Saha world, which indicates the world where Buddhas do not appear. "Not possessing the limbs of enlightenment" means that some explain that the Tathagata did not appear because those who were there did not have the fortune to realize enlightenment. Others say that it is because of the lack of skill in wisdom and means. Mentioning the five supernormal cognitions is because it is impossible to exhaust defilements at that time, so it is mentioned here. In order to show the greatness of the nature of the mother of the Buddhas by example, it is said, "Kaushika, for example," etc. "Medicines and stars," etc., medicines refer to grains, etc. Stars refer to Krittika and Jupiter, etc., so it is said that way. Or, some medicines themselves appear universally at night like stars, so it is said that way. Those are nourished by the rays of the moon, the body is completely full, and special power is generated, so it is said in order, "How is the strength, how is the power." "Universally appearing" means showing one's own power. "The constellations" also refer to the Pleiades, etc. Showing the meaning of the example is saying, "Kaushika, in the same way," etc. "After passing away" means completely
Chinese
从寂灭之后。所谓行法者，对于书写经部等佛法等精进者，是为行法。学习自他之体性平等，是为平等行。为舍弃贪欲等染污，修习对治之品，是为寂静行。依止四摄等，是为善行。极作意是为趣入。极修习之学。 菩提萨埵所生等三句，是由加行等的差别而说的。善巧方便，已经说过了。又或者善巧于空性及大悲，以及从彼所生的业等。为了以其他方式也显示佛母之大的体性，所以说了“复次 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思：憍尸迦)”等。所谓作意，是因为以简略的方式缘于总相。所谓忆念，是因为广大地从各个支分显现。再次依靠其他意义，因为说了“彼义即是念诵”，所以因为舍弃了重复，就不会在临终时死去等，说了这些，不要怀疑有重复的过失。如此，以前是就见道而说的，现在是就修道而说的，所以有差别。所谓国王的大臣，是不颠倒地显示认识之道的伟大之臣。所谓大臣，是调伏大象的大臣。所谓如果临近，是指临近于彼处。如此，此处的“因为”一词，是具有“因为何”之义的，因为说了接近语言之界限者，谁能确定地显示意义呢？如是说，因为受持般若波罗蜜多，所以彼即是完全受持，因此彼等不会找到机会。所谓想要说，是指只想将词语混入经中。语
English
After passing into Nirvana. The so-called practitioner of Dharma is one who diligently engages in writing scriptures such as Sutras and other Buddhist teachings. Learning the equality of self and others is to practice equally. To abandon defilements such as attachment and cultivate the opposing qualities is to practice peacefully. Relying on the four objects of gathering and others is to practice virtuously. Thorough engagement is entering. The training of thorough cultivation. The three phrases, "born from Bodhisattvas" and so on, are spoken in terms of the distinctions of application and so on. Skillful means has already been explained. Or, skillful in emptiness and great compassion, and the actions that arise from them. In order to show the greatness of the Mother in other ways as well, "Again, कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, literal meaning: Kausika)" and so on were spoken. "To take to mind" is because it focuses on the general aspect in a concise way. "To remember" is because it manifests each branch extensively. Again, relying on other meanings, because it is said, "That meaning is recitation," therefore, because repetition is abandoned, one will not die at the time of death, etc. Having said this, one should not doubt that there is a fault of repetition. Thus, previously it was spoken in terms of the path of seeing, but now it is spoken in terms of the path of cultivation, so there is a difference. The so-called great minister of the king is the great minister who unerringly shows the path of understanding. The so-called minister is the minister who trains and subdues elephants. The so-called "if it comes near" means coming near to that place. Thus, the word "because" here has the meaning of "because of what," because it is said, "Who can definitely show the meaning by those who are close to the realm of language?" It is said that because one upholds the Prajnaparamita, therefore it is completely upheld by it, and therefore they will not find an opportunity. The so-called "wanting to speak" means wanting to mix words only into the Sutra. Speech
Chinese
名为“想要说”是指想要从上到下地说故事的连续性。名为“应当真实地欢喜”是指国王等那些人，为了显示法衣和福德等，对胜者的母亲精进，是想着应当真实地欢喜。那些没有舍弃我慢习气的人，对于想要如是说等的原因是什么的疑惑，用“为什么呢”来迎接。说了“此般若波罗蜜多是”等。名为“对于般若波罗蜜多”是指对于修习的菩萨，说了般若波罗蜜多的声音。因为这是显示其利益的时候。名为“亲近慈爱”是说，这既然是友人的行为，那么增长慈爱就是亲近。那也可能是用因等来做，所以说了“用慈爱的心”，意思是说用利益的心。名为“以悲悯的亲近”，仅仅以悲悯的果实来衡量悲悯的衰退就是悲悯，增长它就是修习悲悯。既然也可能是那样做，所以说了“悲悯的心”，就是以遣除痛苦的心本身。而且在圣宝髻经中也说，般若波罗蜜多应当修习为具有大悲等眷属，因此修习者是精进于修习慈爱等，因此凭借慈爱等的力量，国王等会屈服等。同样在其他经典中也说，对于精进于慈爱的菩萨，天和人都会非常信奉等等。名为“因此”，这个“因此”的语气是确定的，意思是说，因为般若波罗蜜多是众多利益的原因，因此。在“毒害”等中，“毒害”是指夜叉等不驯服的鬼神。“毒蛇”是指蛇，而且是很多的蛇。“寂静处”是指难以去的地方。内
English
The term "wanting to speak" means wanting to tell a continuous story from top to bottom. The term "should truly rejoice" refers to those such as kings, who, in order to show robes and merit, diligently focus on the mother of the victorious ones, thinking that they should truly rejoice. Those who have not abandoned the habits of pride, regarding the doubt of what is the cause of wanting to speak in this way, are greeted with "Why is that?" It is said, "This Prajnaparamita is," etc. The term "for Prajnaparamita" refers to the Bodhisattva who practices, and the sound of Prajnaparamita is spoken. Because this is the time to show its benefits. The term "close to loving-kindness" means that since this is the act of a friend, then increasing loving-kindness is closeness. It may also be done by causes, etc., so it is said, "with a mind of loving-kindness," meaning with a mind of benefit. The term "with the closeness of compassion," measuring the decline of compassion only by the fruit of compassion is compassion, and increasing it is cultivating compassion. Since it may also be done in that way, it is said, "the mind of compassion," that is, with the mind itself of removing suffering. Moreover, in the Sutra of the Noble Jewel Crest, it is also said that Prajnaparamita should be practiced as having retinue such as great compassion, therefore the practitioner is diligent in practicing loving-kindness, etc., therefore by the power of loving-kindness, etc., kings, etc., will submit, etc. Similarly, in other scriptures it is also said that for a Bodhisattva who is diligent in loving-kindness, all gods and humans will have great faith, etc. The word "therefore" is definite, meaning that because Prajnaparamita is the cause of many benefits, therefore. In "harmful," etc., "harmful" refers to Yakshas, etc., untamed spirits. "Poisonous snakes" refers to snakes, and many snakes. "Secluded place" refers to a place difficult to go to. Inner